Ислам

ИСЛАМ

Третьей по времени возникновения и второй (после христианства) по числу последователей мировой религией (наряду с буддизмом и христианством) является ислам (араб. ал-ислам – покорность) или мусульманство (магометанство), получившей распространение на Ближнем и Среднем Востоке, в Северной Африке, Средней Азии, на Северном Кавказе и частично в Закавказье (Азербайджан), в Поволжье и Приуралье. Помимо того, мусульманские общины имеются в большинстве стран мира.

Ислам сыграл огромную роль в истории народов Ближнего и Среднего Востока, Северной Африки и Юго-Восточной Азии. В этих регионах ислам выступал в качестве культурообразующего фактора. Под его влиянием сформировался уникальный «мир ислама», который объединяет в наши дни на основе мусульманских представлений, норм и ценностей около 1 млрд. 500 млн. человек, проживающих в 120 странах мира и относящихся к разным расам, национальностям, классам и сословиям. В 35 странах мусульмане составляют большинство населения – свыше 80 % в странах Западной и Центральной Азии (кроме Ливана, Кипра, Израиля) и Северной Африки, в Сенегале, Гамбии, Нигере, Сомали, Афганистане, Пакистане, Бангладеш. Сторонники ислама составляют от 50 до 80 % жителей в Гвинее, Мали, Ливане, Чаде, Судане, около половины – в Малайзии и Нигерии. Наиболее крупные по абсолютной численности мусульманские общины существуют в Индонезии, Индии, Пакистане и Бангладеш. Значительное число мусульман проживает в Китае, Эфиопии, Танзании, Таиланде, Танзании, на Кипре, в странах Западной Европы и Америки, в России и странах бывшего СССР

История ислама

Возникновение ислама и превращение его в мировую религию

Ислам зародился в 7 в н.э. на Аравийском полуострове, заселённом в то время семитскими племенами – предками нынешних арабов, которые, согласно библейской версии и мусульманской традиции, ведут своё происхождение от праотца Адама.

Большая часть этих племён вела кочевой образ жизни, занимаясь скотоводством. Некоторые племена жили оседло в городах-оазисах, отдавая предпочтение земледелию и ремеслу. Особенно большую роль в хозяйственной жизни древних арабов играла торговля. Арабы издавна имели тесные культурные и экономические связи с такими странами, как Сирия, Палестина, Египет, Эфиопия. Почти все торговые пути между этими странами проходили по территории Аравии. Кроме того, через Аравию проходил караванный путь, соединяющий Европу и Азию.

Одним из важнейших узлов пересечения торговых дорог был город Мекка, находящийся близ побережья Красного моря. Родовая знать могущественного племени курейшитов, обосновавшегося в Мекке, извлекала огромные выгоды из караванной торговли. От торговли получало выгоды и все остальное население мекканского оазиса. Ремесленники и земледельцы имели возможность выгодно продавать свою продукцию, а кочевые племена бедуинов взимали плату за беспрепятственный проход караванов. Правда, торговые пути пересекали и Северную Аравию, но там они находились под контролем сильных и зачастую соперничающих между собой государств. Южная же дорога, проходившая через Мекку, менее зависимая от политических изменений, была гораздо спокойнее и надёжнее, а потому процветала.

Однако в 6 в. в Южной Аравии начался упадок караванной торговли, так как большинство путей переместилось на северо-восток в Сасанидский Иран. Примерно в это же время купцами стал использоваться морской путь, что привело к окончательному запустению караванных дорог. Южноаравийские торговые центры, в том числе Мекка, оказались в состоянии серьёзного кризиса, задевшего все слои арабского общества. Ситуация усугублялась и тем, что в рассматриваемый период происходил переход арабов от патриархально-родового строя к классовому. Это вело к крушению устоявшихся связей и традиционного образа жизни, к резкой социальной дифференциации и обострению внутренних противоречий. В таких условиях во главу угла вставала задача объединения арабских племён и создания сильного государства, способного преодолеть кризис и обеспечить жизнедеятельность общества. Но создание такого государства, в свою очередь, требовало качественно новой идеологии, поиски которой подспудно шли на протяжении всего 6 в. и особенно напряжённо стали вестись в начале 7 в.

Древние религиозные верования арабов не могли стать такой идеологией. Следуя семитским традициям, восходящим к вавилонской и даже довавилонской Месопотамии, арабы поклонялись солнцу и луне, грозным силам природы, различным богам, духам и умершим предкам. При этом каждое племя имело свой пантеон богов и поклонялось только им. Такие религиозные представления объединяли людей на уровне племени, но противопоставляли друг другу разные племена. Поэтому в 6 в. возникает тенденция к объединению племенных культов и образованию общеарабской религии. Например, в Мекке в святилище Кааба были собраны культовые предметы разных племён, среди которых особе место занимал знаменитый чёрный камень. Этот чёрный камень воспринимался многими арабами как высший божественный символ.

Формирование единой религии стимулировалось и тем, что в Аравии проживало значительное число иудеев и христиан, которые активно пропагандировали основные положения своих религий и прежде всего идею монотеизма (единобожия). Кроме монотеизма иудео-христианского типа на религиозные верования коренных жителей Южной Аравии оказывал определённое влияние и проникавший из Ирана зороастризм, который в поздних модификациях также был близок к идее единого Бога. Вся эта сложная картина взаимно переплетавшихся религиозных представлений не могла не оказать серьёзного воздействия на становление новой идеологии арабского общества.

Под влиянием идей монотеизма в Южной Аравии в 6 в. широко распространилось движение ханифов – проповедников, призывающих отказаться от поклонения разным богам, идолам и фетишам в пользу веры в единого Бога. Подробных сведений о ханифах и их проповедях до нас не дошло, однако известно, что предлагавшийся ими новый Бог отличался и от иудейского Яхве и от христианской Троицы. Некоторые из ханифов использовали для обозначения своего божества имя Аллах. Иногда они провозглашали себя доверенными лицами нового Бога, однако до поры до времени их проповеди не имели сколь-либо значительного успеха. Успех выпал на долю Мухаммада – человека, вошедшего в историю ислама в качестве великого пророка.

Мухаммад

Мухаммад является реальной исторической личностью. Он родился в 570 году в Мекке, в обедневшем клане хашим племени курейш. Рано осиротев, в юности он пас скот своего дяди Абуталиба, а затем поступил на службу к богатой вдове Хадидже и стал вести её торговые дела.

Вскоре Мухаммад женился на Хадидже и, несмотря на существенную разницу в возрасте, – вдова была старше Мухаммада на пятнадцать лет – брак их был счастливым. После женитьбы на Хадидже Мухаммад оставил торговлю (по видимости, это было связано с глубоким кризисом, в котором оказалась экономика мекканского оазиса) и целиком ушёл в религиозные поиски. Его стали посещать «видения», он начал слышать «божественные голоса», призывающие его к трудной, но почётной миссии. Наконец, в 610 году он выступил в роли религиозного Пророка.

На первых этапах своей пророческой деятельности Мухаммад не претендовал на то, что он создаёт новую религию. Многие положения он заимствовал у иудеев и христиан. Их Мухаммад не только приглашал в свою общину, но и считал духовными братьями. Показательно, что в первые годы распространения ислама Мухаммад даже молился, обратив лицо к Иерусалиму – священному городу и иудеев, и христиан. Лишь после того, как евреи стали выискивать теологические и догматические «ошибки» у Мухаммада, пророк предписал обращать лицо во время молитвы в сторону Мекки, где к этому времени находился религиозный центр арабов.

Главная заслуга Мухаммада состояла в том, что он сумел интуитивно извлечь из всех знакомых ему религий то, что в конкретно-исторических условиях Аравии 7-го в. было так необходимо арабам, а именно – призыв к их сплочению под знаменем единого Бога. Смысл первоначальной проповеди Мухаммада сводился к тому, что существует лишь один Бог – Аллах, и что все люди должны быть покорны его воле («ислам» в переводе с арабского языка означает «покорность»).

По мере роста числа последователей Мухаммада в Мекке, росло и сопротивление со стороны богатых купцов-курейшитов – наиболее влиятельных жителей города. Опираясь на святилище и богов Каабы, курейшиты не видели смысла в новой религии и даже опасались ее сторонников. Смерть жены Мухаммада Хадиджи и его дяди Абуталиба, который хотя и не принял ислам, но очень сочувственно относился к своему племяннику, лишила Пророка поддержки в Мекке, и в 622 году он вместе со своими последователями вынужден был переселиться в соседний город Ясриб (Медину), который издавна соперничал с Меккой. Враждебные курейшитам жители этого города охотно приняли Мухаммада, и вскоре после его прибытия чуть ли не большинство населения Медины стало сторонниками ислама. Это был огромный успех Пророка, триумф новой религии. Поэтому 622 год – год переселения (так называемой хиджры) – стал считаться первым годом мусульманской эры и началом летоисчисления в исламе.

Мединская община мусульман под непосредственным руководством Мухаммада выработала свой устав, организационные формы, сформулировала законы и предписания в области культа, а также важнейшие нормы повседневной жизни. В ходе этой работы Мухаммад значительно углубил отличия своего учения от учений христиан и иудеев. Однако главную задачу пророк видел в создании религиозно-политического союза племён, способного распространить ислам по всей Аравии.

Вскоре влиянию ислама подчинилась почти вся Южная и Западная Аравия. Где убеждением, а где и силой сторонники Мухаммада распространяли новую религию. Дольше всего держалась Мекка, хотя мусульманские отряды постоянно совершали нападения на её караваны и наносили один за другим чувствительные удары по мекканской экономике. Все попытки курейшитов захватить Медину и искоренить новую религию силой оружия были безуспешны. Дни независимой Мекки были сочтены, и в 630 году Мухаммад торжественно вступил в этот город. Население Мекки признало ислам, а культовые сооружения прежних богов были разрушены. Более того, очень скоро богатые курейшиты, которые поначалу были наиболее непримиримыми оппонентами Мухаммада, стали его ближайшими помощниками.

Хотя сам Мухаммад не стал жить в родном городе, а предпочёл возвратиться в Медину, он совершил незадолго до своей смерти паломничество в Мекку, которая после этого была провозглашена священной столицей ислама.

Арабский халифат

После смерти Мухаммада в 632 году некоторые кочевые племена пытались восстать против новых порядков, однако преемники Мухаммада быстро и решительно пресекли внутренние смуты. Основную свою задачу они видели в завоевании соседних народов и стран и дальнейшем распространении ислама. И даже сложная и непрекращающаяся борьба вокруг престола халифа (т.е. заместителя Пророка) не могла остановить наступательный порыв арабов.

Завоевания под знаменем ислама разворачивались невиданными темпами: в 7-8 вв. арабы подчинили себе Среднюю Азию, Ближний Восток, Северную Индию и достигли рубежей Китая. В Северной Африке ими были захвачены Ливия, Тунис, Марокко. Затем, переправившись через Гибралтар, арабы завоевали Испанию и вторглись во Францию, где лишь в битве при Пуатье в 732 году их победоносное продвижение было остановлено Карлом Мартеллом – дедом будущего императора Карла Великого.

В результате этих завоеваний возникло огромное государство – Арабский халифат, население которого подвергалось исламизации. Методы исламизации были весьма разнообразны и эффективны. В одних случаях она происходила путём культурной ассимиляции местного населения, в других случаях в ход шли мощные экономические стимулы, как джизья (подушная подать) для зимми (иноверцев), в-третьих использовалась военная сила. Благодаря гибкой политике халифов и их наместников, процесс исламизации почти не отставал от быстрого темпа завоеваний и расширения границ халифата. Таким образом, уже в 7 в. ислам вышел за национальные рамки и превратился в мировую религию, которая во многом определила дальнейшие развитие исламизированных народов.

Особенности вероучения

Источники вероучения

Согласно мусульманской традиции, слово и воля Аллаха, Его заповеди и суть Его учения были продиктованы Мухаммаду архангелом Джебраилом (в иудеохристианской традиции – Гавриилом). После этого великий пророк передал их людям в своих проповедях, которые изложены в Священной книге мусульман – Коране (араб. – чтение).

Данная книга была составлена в окончательной редакции и канонизирована после смерти Пророка, при третьем преемнике Мухаммада – Османе, приблизительно в 650 году

Коран

Структурно Коран состоит из 114 глав (сур), разбитых на абзацы (аяты). Если исключить первую суру, то все остальные расположены по чисто внешнему признаку, а именно, в порядке убывающего объёма.

Первая сура «Фатиха» – «Открывающая книгу» – представляет собой небольшую молитву, часто повторяемую правоверными, и выполняет в исламе примерно такие же функции, как молитва «Отче наш» в христианстве.

По своему содержанию суры Корана являются очень разнообразными по жанру текстами, в которых можно найти не только представления о Боге, ангелах и джинах, о взаимоотношениях человека с миром сверхъестественных сил, но и космологическую, антропологическую, социальную концепции, описания реальных исторических событий, лирико-поэтические тексты, правовые и этические нормы, вплоть до порядка развода и правил торговли.

В своей философско-теологической части Коран буквально насыщен аллюзиями из Библии. Как уже отмечалось, Мухаммад использовал в своих проповедях многие положения иудаизма и христианства, подчёркивая преемственность своей проповеди «печати пророков». Однако подобные заимствования ничуть не повредили авторитету Мухаммада и Корана. Напротив, это помогало развитию ислама вширь. Многие из завоёванных арабами народов, знакомых с иудаизмом и христианством, легко воспринимали ислам, так как обнаруживали в его вероучении давно известные им имена, сюжеты, легенды, заповеди и т.п.

Сунна

Другая часть религиозной литературы мусульман – это Сунна, состоящая из преданий (хадисов) о жизни и поучениях Мухаммада и его ближайших сподвижников. Эти хадисы представляют собой конкретизацию и разъяснение того, что изложено в Коране. Они долгое время передавались посредством устной традиции и лишь в 9 в. были кодифицированы и систематизированы мусульманскими богословами в шести книгах.

Вероучение ислама

Итак, канонический текст Корана и многочисленные хадисы Сунны являются основой вероучения ислама. Правда, следует учитывать, что Коран и Сунна были доступны далеко не каждому мусульманину. Их анализировали и тщательно изучали наиболее грамотные и образованные люди, в первую очередь, улемы, муджтахиды и факихи, т.е. знатоки исламской догматики, богословы и правоведы. Для широких же масс был разработан своего рода «Символ веры», включающий в себя следующие основополагающие положения (догматы):

1. Каждый мусульманин должен верить, что существует только один единственный Бог – Аллах, который един и неделим. В связи с этим догматом важно отметить, что принцип эксклюзивного монотеизма в исламе проведён более последовательно, чем в других религиях.
2. Мусульманин должен верить, что Мухаммад был расулем – посланником и пророком Аллаха. Но, восприняв из других религий идею о посреднике между Богом и людьми, мусульмане отвергают христианское представление о Боговоплощении. Они не считают Мухаммада единосущным Богу (каким христиане считают Иисуса Христа), стремясь тем самым сохранить строгое единобожие.
3. Мусульманин должен верить, что Бог посылал людям других пророков (наби и расуль), в том числе Ибрагима (Авраама), Мусу (Моисея), Ису бин Марьям (Иисуса Христа). Однако Мухаммад превозносится над всеми пророками, считается «венцом и печатью пророков», и этим компенсируется отсутствие в нём Божественной природы.
4. Обязательным для правоверных является догмат о вечности и несотворимости Корана. Этот догмат должен придавать священный характер любому высказыванию, содержащемуся в Коране, и показывать, что Коран – не столько творение людей (в том числе и Мухаммада), сколько чистое Божественное слово.
5. Мусульманин должен верить в то, что существуют ангелы и злые духи (джины). Все они сотворены Аллахом и исполняют Его волю. Среди них существует сложная иерархия и своеобразное «разделение труда». Во главе ангелов стоит архангел Джебраил (Гавриил), во главе злых духов – Иблис.
6. Обязательной для сторонников ислама является вера в Божественное предопределение, вера в то, что Аллах заранее предначертал судьбу каждого человека. Несмотря на то, что в истории ислама этому догмату достаточно часто противопоставляется тезис о свободе человеческой воли и необходимости активной деятельности, фатализм, основанный на догмате о Божественном предопределении, всегда был и остаётся стержнем ислама.
7. Мусульманин должен верить в конец света и в то, что в последний день мира мёртвые воскреснут, и каждый из людей получит воздаяние – грешники будут мучиться в аду (джаханнам), а праведники блаженствовать в раю (джаннат).

Таковы основные догматы ислама. Они могли получать разную интерпретацию, могли подвергаться сомнению, но всё же остались незыблемыми для всех сторонников этой религии.

Шариат

Правовые и моральные нормы ислама изложены в шариате (араб. –намеченный, предписанный путь). Эта сводная система мусульманского права опирается на Коран, Сунну, положения, разработанные мазхабами (школами исламского права), традиции и обычаи народов, входящих в мир ислама. Основная тенденция шариата – оценка самых различных жизненных обстоятельств с точки зрения мусульманской религии.

Предписания шариата многочисленны и строги. Разумеется, не все и не всегда соблюдают нормы шариата. В мусульманском мире, как и повсюду, случаются нарушения законов и преступления. Однако строгость наказаний шариата оказывает дисциплинирующее воздействие. Так, например, при хищения чужой собственности (даже в случае мелкого воровства) отрубается кисть правой руки. Думается также, что далеко не каждая женщина решится изменить своему мужу под угрозой побития её камнями до смерти.

Вообще, если говорить о правах женщины, изложенных в шариате, то, с европейской точки зрения, будет более правильно говорить о её бесправии. Укажем, например, что официальная процессуальная норма шариата приравнивает двух женщин к одному мужчине при свидетельствовании на суде. Правоверные мусульмане имеют право взять в жёны до четырёх женщин, если, разумеется, они в состоянии их материально содержать. В случае с наложницами их количество почти не ограничено. Кроме того, у мужа всегда есть право на развод (талак) и, таким образом, на смену жён. Жена же, зачастую, правом на развод не обладает и обязана соглашаться с любым решением мужа. Нормы шариата также предусмотрено обязательное затворническое существование замужних женщин, поскольку им не разрешается открывать лицо вне дома и при посторонних людях, а также посещать мечети и другие общественные места без сопровождения мужа или родственника. Как правило, им закрыт путь к образованию, к достижениям науки и культуры.

Наряду с запретами, касающимся женщин, Кораном и шариатом также налагают определённые ограничения на всех правоверных мусульман независимо от пола. Так, им категорически запрещено употребление вина и любого алкоголя, свинины, а также «крови и падали». К числу запретов также включено изображение людей и животных. Этот запрет оказал большое влияние на характер исламского искусства, где живопись и скульптура почти всецело вытеснены архитектурой и орнаментом, которые достигли очень высокого уровня (особенно так называемые арабески – растительный орнамент на камне). Вместе с тем, в том же Иране, где исторически данный запрет не действовал столь строго, развилась персидская миниатюра, позволявшая создавать изображения даже мусульманских пророков, включая и самого Мухаммада.

Мусульманский культ

Культовая сторона мусульманства так же проста, как и его догматика. Она основывается на так называемых «пяти столпах ислама».

1. Первый из них – принцип исповедания (шахада) – сводится к тому, что нужно трижды произнести широко известную и часто употребляемую формулу: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад пророк его». Трижды произнеся эту формулу при свидетелях, человек становится мусульманином, т.е. покорным воле Аллаха. Но и после этого обязан соблюдать и другие обязанности правоверного.
2. Вторым «столпом ислама» является молитва (намаз) – ежедневный обязательный ритуал, совершаемый не менее пяти раз. От намаза могут быть освобождены только больные и немощные взрослые люди, а также малолетние дети. Мусульманин должен молиться на заре, в полдень, по полудни, при закате солнца и перед сном. Перед молитвой обязательно производится обряд очищения (частичное или полное омовение). В том случае, если под рукой нет воды (например, в пустыне), можно очистительное омовение допустимо совершить песком. Для того, чтобы правоверные, занятые своими повседневными делами, не забывали о наступлении часа молитвы, в населённых пунктах при мечетях существуют особые высокие башни (минареты), откуда мусульманские глашатаи (муэдзины) громкими голосами оглашают свой призыв.
3. Третьим «столпом ислама» считается пост (ураза). У мусульман лишь один обязательный пост, зато он длится целый месяц (рамадан, рамазан). В течение этого месяца правоверные с рассвета и до заката солнца не имеют права ни есть, ни пить, ни развлекаться. После заката солнца они едят и пьют, но весьма умеренно, уделяя главное внимание благочестивым размышлениям об Аллахе. Поскольку мусульманский лунный год состоит из 354 дня, то время поста может приходиться как на короткие зимние дни, так и на жаркие дни лета, в том числе совпадать ещё и с полевыми работами. Но закон неумолим – правоверные обязаны с утра до вечера работать без еды и воды. Правда, от поста, кроме больных и малых детей, освобождаются путешествующие. Они обязаны отпоститься в другое время.
4. Четвёртый «столп ислама» – милостыня (закят). Каждый имущий мусульманин ежегодно обязан поделиться своими доходами бедных, выделяя в их пользу 2-3%. Кроме обязательного закята, в исламе существует дополнительная доброхотная милостыня – садака. Это добровольные подаяния нищим, дервишам, на богоугодные нужды (строительство мечетей, школ, больниц и т.п.). Милостыня всегда воспринималась в исламе как очистительный ритуал для имущих, а с другой стороны, она позволяла сводить концы с концами самым бедным членам мусульманских общин.
5. Пятым «столпом ислама» является паломничество (хадж). Считается, что каждый здоровый мусульманин раз в жизни должен посетить святые места в Мекке и поклониться Каабе. Ежегодно в дни великого жертвоприношения Аллаху тысячи правоверных прибывают в Мекку. Паломничество – это целый комплекс обрядов, включающий в себя семикратное обхождение Каабы, целование чёрного камня из рая, быструю ходьбу между холмами Сафа и Марва, питьё воды из священного источника Замзам, стояние у горы Араф, бросание камней в долине Мина, принесение жертвы Аллаху. Те, кому удаётся совершить хадж, получают право называться хаджи и носить белую чалму.

Иногда к пяти «столпам ислама» мусульманские богословы добавляют шестой – священную войну с неверными (джихад или газават). В Коране данное предписание сформулировано предельно чётко. В течение восьми месяцев в году (четыре месяца считаются запретными) следует воевать с многобожниками. Благодаря представлению о том, что участие в священной войне освобождает человека от всех грехов и обеспечивает ему в случае гибели место в раю, идея джихада приобрела в исламе чуть ли не абсолютную ценность. Подчас целые страны и народы приносились в жертву этой идее. Однако следует учитывать, что под знаменем джихада велись не только захватнические, но и справедливые войны. Под этим же знаменем разворачивались многие национально-освободительные движения.

При этом, джихад подразумевает, что воевать необходимо не только «мечом», но и «словом». Более того, понятие «джихад» неоднородно, ибо включает в себя несколько аспектов: «джихад сердца», «джихад языка», «джихад слова», «джихад руки». В немусульманской и вообще далёкой от религии среде существует представление, что джихадом является исключительно насильственная вооружённая война со всеми людьми, признанными неверными. Однако, в действительности понятие джихада значительно шире. Остановимся на нём подробнее, процитировав статью известного исламоведа, кандидата исторических наук И.Л. Алексеева.

«Джихад (араб. – приложение усилий) – борьба за веру в широком смысле, максимальное приложение усилий для торжества ислама. В исламской этико-правовой традиции выделяются несколько видов джихада: «Джихад сердца» – борьба с собственными страстями и пороками, «Джихад языка» – поощрение одобряемого и порицание запретного, «Джихад руки» – принятие дисциплинарных мер в отношении преступников и нарушителей норм нравственности, «Джихад меча» – вооружённая борьба с врагами ислама и мусульманской уммы, падшему в которой уготовано вечное блаженство в раю. На основании хадиса: «Мы вернулись с малого джихада, чтобы приступить к джихаду великому» – духовное самосовершенствование считается великим джихадом, а вооружённая борьба – малым джихадом. …Военный аспект джихада наиболее известен немусульманам и на протяжении столетий являлся поводом для многочисленных высказываний, способствовавших созданию агрессивного образа ислама, распространявшегося исключительно «огнём и мечом». Однако в исламской правовой теории джихад меча рассматривается, скорее, как мера, призванная обеспечить военно-политическое господство исламской власти с переходом иноверцев на положение покровительственных (ахл аз-зимма) с широкой религиозной автономией при условии уплаты ими установленных налогов (джизья). … Лозунги джихада используются в кампаниях по борьбе за укрепление исламской нравственности, осуществление программ социально-экономического развития, ликвидацию неграмотности и т. п.»[1].

Таким образом, джихад – понятие, по объёму значительно более широкое, чем «война с неверными», и включающее в себя, в первую очередь, «великий джихад», то есть духовное самосовершенствование. В то время как. о реальных военных действиях («джихаде меча») можно говорить только если речь идет о «малом джихаде».

Важнейшим для мусульман является «джихад сердца», подразумевающий борьбу с собственными пороками.

С хаджем и уразой тесно связаны два главных мусульманских праздника:

1. Праздник жертвоприношения (араб. ид ал-адха; тюркс. курбан байрам), который отмечается на десятый день зу-л-хидджа, двенадцатого месяца лунного календаря в последний день хаджжа и продолжается 3–4 дня. Жертвоприношения животных совершаются в память о том, как Ибрахим был готов принести в жертву Аллаху своего сына Исмаила. Наряду с паломниками, находящимися в Мекке, этот обряд совершают верующие по всему мусульманскому миру.
2. Праздник разговенья (араб. ид ал-фитр, ид ас-сагир; тюркс. ураза байрам, рамадан байрам и др.), который знаменует окончание уразы. Он начинается в первый день следующего после рамадана месяца шавваля и отмечается, в основном, по тем же правилам, что и ид ал-адха.
3. Помимо этого, есть праздники, связанные с личностью Пророка Мухаммада:

• день рождения Пророка (маулид ан-наби), который празднуется 12 числа месяца раби аль-авваль;
• ночь могущества (лайлат ал-кадар), посвящена перовому откровению, полученному Мухаммадом, празднуется в ночь на 27-е число месяца рамадана
• ночь путешествия и вознесения (исра ва-л-мирадж) посвящён чудесному путешествию Мухаммада из Мекки в Иерусалим и его вознесение к небесному престолу Аллаха. Отмечается в ночь с 26-го на 27-е число месяца раджаба.

4. Праздничным днём у мусульман является пятница – «день собрания», или день общественной молитвы (йаум ал-джума).

Итак, окидывая общим взглядом догматику и обрядность ислама, мы видим, что в основе этой религии лежат иудео-христианские представления, приспособленные к социально-историческим условиям жизни арабов. Идеология и практика ислама, в некоторой степени, грубее, проще, зато понятнее для широких масс верующих. Во многом благодаря этому, ислам почти всегда выходил победителем в столкновениях с другими религиями. Он, например, вытеснил христианство из Северной Африки, буддизм из Индонезии и т.п.

Организация ислама

Мы не будем специально останавливаться на религиозной организации ислама. Дело в том, что спецификой ислама было и до сих пор остаётся слияние светского и духовного начал. Ни в халифате, ни в более поздних государственных образованиях мира ислама не существовало организации (института, подобного католической или православной Церквям в христианстве).

В отличие от христианства, которое возникло как оппозиция официальной власти, ислам формировался в условиях религиозно-политической слитности, а во главе его стояли религиозные и одновременно политические вожди – пророк, халифы, эмиры и их помощники на местах.

Уголовное и гражданское право было всецело построено на религиозном законе Шариате. Следили за выполнением норм шариата и толковали их мусульманские богословы. В силу всего этого исламское духовенство выполняло и выполняет больше светские, чем чисто религиозные функции.

Во многих странах видные богословы являются советниками государя, в то время как в некоторых даже превосходят своим авторитетом светскую власть.

Основные направления ислама

В отличие от многих современных религий, которые складывались на базе разнообразных течений, ислам вначале представлял собой единое и цельное образование. Правда, это продолжалось недолго. Смерть Мухаммада в 632 году поставила вопрос о том, кто должен стать его заместителем – халифом. Ближе других к пророку по родственным связям был его двоюродный брат Али муж дочери Мухаммада Фатимы и отец двух любимых внуков Мухаммада – Хасана и Хусейна.

Однако первым халифом избрали не его, а Абу Бакра (632-634) – старейшего сподвижника Мухаммада, участника хиджры (мухаджира). Вторым халифом стал Омар (634-644), которого назначил своим преемником Абу-Бекр. Третьим взошёл на престол халифа Осман (644-656) – тоже мухаджир, принадлежащий к богатому курейшитскому роду Омейядов. С приходом к власти Османа представители этого рода заняли все доходные должности в халифате, вызвав этим недовольство многих и прежде всего сторонников Али, которые стали называться шиитами (от шиа – группа, партия).

Шиизм, суннизм, хариджизм

Пропаганда шиитов, утверждающих, что выбранные халифы являются узурпаторами, и что возглавлять мусульман должны лица, связанные узами родства с Мухаммадом, привлекла к себе не только арабские племена кочевников-бедуинов, но и принявших ислам жителей более отдалённых регионов, например, Ирана. Дело окончилось тем, что в 656 году множество шиитов собрались в Медине под видом паломников из различных уголков Арабского халифата, а затем захватили дворец халифа и убили Османа.

Новым халифом был провозглашён Али, и одним из первых его шагов было смещение всех наместников, назначенных Османом. Только один из них Муавия из рода Омеядов – отказался повиноваться Али и фактически объявил о независимости от халифата подчинённой ему Сирию. В войне против Муавии перевес сил был на стороне Али, но в самый напряжённый момент Али заколебался и согласился на решение спора о власти при помощи третейского суда. Колебания и непоследовательности Али вызвали недовольство среди шиитов. Более того, в их лагере сформировалась группировка, склонявшаяся к тому, что халиф необязательно должен быть из рода Мухаммада, что его следует избирать «по воле Аллаха и народа». Это группа получила название хариджиты (т.е. отколовшиеся, вышедшие). В скором времени хариджиты выбрали своего собственного халифа, поэтому, несмотря на то, что они были союзниками Али, он решил с ними вовевать.

Борьба с хариджитами сильно ослабила позиции Али, так и не успевшего в споре с Муавией одержать победу. В 661 году Али пал жертвой заговора хариджитов, и после его смерти шииты были отстранены от руководства халифатом. Старший сын Али – Хасан – уступил престол Муавии, выговорив себе за это некоторые привилегии. Нейтрализовав шиитов, Муавия вплотную занялся хариджитами. Он подавил их восстания и заставив признать свою власть. И ещё при жизни Муавия назначил сына своим преемником, положив начало престолонаследию.

После смерти Муавии был организован заговор шиитов, который возглавил второй сын Али внук Мухаммада – Хусейн. В битве с войсками халифа Хусейн погиб, он был разорван на куски, так как никто не хотел брать на себя личную ответственность за его убийство.

Выступление шиитов было подавлено, но в лице убитого Хусейна шииты получили очень важного для них мученика и героя. Его имя стало знаменем шиитского направления в исламе. Ежегодно в память о трагической смерти Хусейна шииты в траурные дни месяца мукаррам отмечают праздник Шахсей-Вахсей (ашура). В ходе его, доведённые до экстаза фанатики наносят себе раны острым оружием, выражая тем самым свою верность идеям шиизма.

С гибелью Хусейна потерпели поражение честолюбивые намерения и попытки шиитов вернуть власть алидам (сторонникам Али). Тем не менее, но шиизму удалось стал одним из крупнейших в исламе оппозиционных направлений.

Господствующим ортодоксальным направлением в исламе со времён Муавии считается суннизм. Критериями отнесения к суннитам являются признание законности первых четырёх («праведных») халифов (Абу Бакра Омара, Османа и Али); признание достоверности шести сборников хадисов Сунны; признание суннитских школ акыды (формы раскрытия убеждённости в исламских догматах): матуридитской, ашаритской и асаритской; принадлежность к одному из признанных мазхабов (религиозно-правовым школам) – маликитам, ханафитам, шафиитам, ханбалитам.

В настоящее время сунниты составляют большинство мусульманского населения во всех странах исламского мира, кроме Ирана, Ирака и Азербайджана, и являются абсолютным большинством всех мусульман мира. По численности суннитов более 1 миллиарда человек (свыше 90 % всех исповедующих ислам) в мире. Большинство мусульман в Российской Федерации также являются суннитами (в основном, ханафитского и шафиитского мазхабов).

Для шиитов же важно не только возвеличивание Мухаммада, как это принято в суннизме, но также возвеличивание Али и его потомков. Вот почему Али считается ими не ниже, чем пророк, а в некоторых шиитских направлениях даже выше. В шиитской среде возникли легенды, призванные подтвердить авторитет Али. Ряд этих легенд содержит в себе намёк на то, что архангел Джебраил, посланный Аллахом, перепутал Мухаммада и Али, поскольку они были очень похожи друг на друга. Формирование и развитие этой идеи побудило шиитов к разработке собственной системы священных текстов. Приняв канонический вариант Корана, шииты утверждают, что в нем в недостаточной степени была отражена роль Али, поскольку Коран составлялся во времена правления незаконных халифов. Существуют даже шиитские версии Корана с добавлением суры «Два светила», в которой Мухаммад и Али поставлены рядом, как равные друг другу.

Что касается Сунны, то шиитами признаётся существенная часть содержащихся в ней хадисов и прежде всего тех, авторство которых принадлежит лицами, близкими к Али и алидам. Кроме того, шиитами были создали собственные предания – хабары (ахбары), собрания которых вместе с Кораном и Сунной, являются для них источником мусульманского вероучения и права.

Имамиты составляют наиболее многочисленную часть шиитов. Согласно их учению, предводителем правоверных мусульман может стать лишь имам, принадлежащий к роду алидов. Обычно шиитами признаются 12 имамов, чья праведность передавалась по цепочке от Али, через Хасан и Хусейна, их детей и внуков, вплоть до некоего Мухаммада, бесследно пропавшего в 9 в., но не считавшегося умершим. Именно вот этоту двенадцатому («скрытый») имаму уготована особая роль в представлениях шиитов. Считается, что наступят временами, когда он придёт в этот мир в образе Махди (мессии), неся людям всеобщее благоденствие и счастье.

Имамитский шиитский ислам является исторической основной многочисленных религиозных течений, среди которых – алавиты, али-илахи, зейдиты, друзы, исмаилиты и кайсаниты. Как правило, основные расхождение между ними заключались в спорах относительно количества почитаемых имамов, а также и о том, какой именно из имамов явится в качестве мессии.

Главные регионы распространения шиизма – это Ирак и Иран. С 16 в. шиизм умеренного толка стал считаться официальной государственной религией в Иране. Поначалу власть шахов из династии Сефевидов не оспаривалась религиозными лидерами Ирана. По мере упадка династии Сефевидов, а особенно при последующих династиях (Каджары и Пехлеви), шиитские лидеры стали с всё большей определённостью настаивать на том, что власть шаха это всего лишь временное явление и существует лишь до появления Махди. В 1906 году это положение было включено в иранскую Конституцию. Реально это означало, что в случае социальных перемен, несоответствующих духу и нормам шиитского ислама, либо обострения политической ситуации в стране, позиции духовенства могут оказаться резко антиправительственными. Такая ситуация, практически незнакомая суннитскому исламу, не раз возникала в шиитском Иране.

Особенно большую роль в такие периоды в Иране играли шиитские лидеры, чьи знания и набожность позволяли им достигнуть звания аятоллы (знамения Аллаха). Пользуясь огромным авторитетом, они нередко возглавляли борьбу против тех или иных нововведений, против иноземных влияний, против засилья западных монополий и т.п. Такие знаменитые на политической сцене Ирана 20-ого в. аятоллы, как Кашани, Боруджери, Хомейни, были способны повести народ против светской власти, что и привело, как известно, к свержению шаха в Иране.

Суфизм

Наиболее крупными направлениями в исламе являются суннизм и шиизм. Еще одно достаточно влиятельное течение, представителей которого иногда называют мистиками ислама или мусульманскими монахами – это суфизм (от араб. суф – шерсть), тасаввуф.

Основателем суфизма принято считать Хасана Басрийского (Басри; 642-728). Первые религиозные общины суфиев появились в Ираке и Сирии в 8 в. Затем они быстро распространились повсюду – от Испании до Индии. На начальных этапах формирования суфизма его сторонники были объединены в пёстрые группы аскетов, отшельников, нищих дервишей, фанатичных воинов. Сближало их то, что в своём религиозном рвении они готовы были отказаться от земных благ во имя веры и стремления слиться с Аллахом. Пугая правоверных своим необычным видом и поведением, суфии на первых порах вызывали по отношению к себе подозрения и даже преследовались официальными властями. Однако с течением времени к суфиям привыкли. За свою преданность вере, за ревностное служение Аллаху они стали почитаться всеми мусульманами, которые видели в контактах с суфиями верное средство приобщиться к их святости, а, следовательно, приблизиться к Аллаху.

Хотя суфизм возник на доктринальной основе ислама, у его истоков, наряду с догмами Корана, стояли и некоторые другие учения. Среди них специалисты обычно называют неоплатонизм с его положениями о Божественной эманации и мистическом богопознании. Несомненно, также, здесь влияние индийской религиозно-философской традиции с её кардинальным тезисом о примате Абсолютной реальности над феноменальным миром и с практикой достижения слияния с Абсолютом. Наконец, определённое влияние на суфизм оказал и христианский аскетизм, примеры которого были чрезвычайно яркими и живыми, особенно в Египте и Сирии. Все эти влияния, пройдя сложный процесс переработки на исламской основе, породили сложный синтез, который и называется суфизмом.

Следует подчеркнуть, что суфизм никогда не представлял собой целостной и стройной системы. Это совокупность самых разнообразных вариантов, течений, школ, каждая из которых ориентируется на учение своего основателя, причём авторитет последнего безусловен.

Примерно с 11 в. начинают возникать суфийские братства (тарикаты). На смену весьма неопределённым организационным формам постепенно приходила строгая иерархическая структура тарикатов во главе с шейхами, муршидами, пирами, ишанами. Общим для всех суфийских братств была жесткая дисциплина, полная преданность исламу в той его форме, которую проповедовал глава ордена, готовность по первому знаку вождя вести священную войну с неверными (гяур, кафир). Поэтому в ряде случаев суфийские братства превращались в мощные боевые отряды, вокруг которых складывались национально-освободительные движения. Некоторые из них хорошо известны. В частности, восстание Шамиля на Кавказе разворачивалось как суфийское движение, получившее название мюридизм.

В суфизме сформировалось двенадцать основных тарикатов: рифаийя, ясавийа, шазилийя, сухравардийя, чиштийа, кубравийя, кадирийя, бадавийя, маулавийя, бекташийя, халватийя и накшбандийя. Некоторые исламоведы к названным двенадцати добавляют еще тарикаты дасукийя, саадийя, байрамийя, сафавийя. В любом случае, из основных тарикатов в дальнейшем выделился ещё ряд братств.

В России получил определённое распространение суфийский тарикат накшбандийя, доминирующий в Средней Азии с конца 15 в. В 19 в. накшбандийя оказала большое влияние на формирование мюридизма на Северном Кавказе, и в частности, на самого известного его деятеля – Шамиля. Также накшбандийя получила развитие в Турции вплоть до 1925 года, когда Мустафа Кемаль Ататюрк запретил действие суфийских тарикатов на территории Турции. Кандидат в члены тариката проходит трехмесячную проверку, во время которой работает на кухне. Все члены тариката носят войлочный колпак из четырёх клиньев. В накшбандийю также принимаются и женщины. В основе учения лежат следующие ключевые принципы: «остановка времени» (перс. «вукуф замани»), «ведение исчисления» (перс. «вукуф адади»), «приостановка сердца» (перс. «вукуф калб»), которая бывает двух типов: совершающий зикр каждую секунду думает об Аллахе, или направленность совершающего зикр к своему сердцу; «ум в сердце, дыхании» (перс. «хуш дар-дам»); «взгляд на шаг» (перс. – «назар бер-кадам»); «путешествие по Родине» (перс. «сафар дер-ватан»); «находясь среди людей, быть в уединении» (перс. «халвет дер-анджуман»); «зикр языка вместе с сердцем» (перс. «йад-кард»‎); «возвращение» (перс. «баз-гешт); «концентрация на Аллахе» (перс. «йад–дашт»).

В целом все суфийские направления могут быть разделены на западный (арабский) суфизм и восточный (персидско-индийский) суфизм. Арабский (умеренный) суфизм близок к мистическому деизму, его сторонники стремятся строго соблюдать религиозные обязанности, избегать состояний транса. Восточный (крайний) суфизм исходит из того, что личность человека должна полностью раствориться в Боге, только так возможно слияние человека с Божеством. Главной считались не внешнее проявленная, а внутренняя религиозность дервишей.

«Восхождение» суфия состоит из четырёх основных ступеней: шариат (закон) – точное исполнение религиозных предписаний и законов ислама; тарикат (путь) – путь, подавление воли и любовь к Богу, послушание, подчинение мюрида (ученика, ищущего) муршиду (духовному наставнику), шейху (учителю); марифат – познание единства вселенной в Боге, познание Бога не умом, а сердцем; хакикат (истина) – полное погружение в Боге, постижение истины.

Многие из суфийских орденов пользуются значительным влиянием и в наше время. Например, орден кадирийя (последователи аль-Кадира, основавшего этот орден в 12 в.) имеет ответвления в различных районах Азии и Африки. Филиалы ордена сенусийя можно встретить в ряде районов Ближнего и Среднего Востока и т.д.

Усилиями суфиев в исламе получил распространение культ святых, о существовании которого не могло быть и речи в годы жизни Пророка или годы составления Кораны и Сунны.

Именно с расцветом суфизма, с появлением орденов и их глав, которые обладали неограниченной властью, появляется и культ святых. В среде суфиев возникло представление о том, что лидеры орденов являются носителями божественной благодати (барака), способной передаваться от основателя ордена к его преемникам. Неудивительно, что многие из шейхов ещё при жизни почитались почти как святые. После же их смерти имена шейхов и их деяния обрастали легендами, а места захоронений (мазары) становились святыми местами. Считалось, что гробницы таких святых обладают чудодейственной силой, способной излечивать людей, помогать правоверным. Их посещение рассматривалось как богоугодное дело. В некоторых случаях два-три подобных посещения приравнивалось к хаджу.

Введённый суфиями культ святых быстро распространился по всему исламскому миру, а в некоторых районах, например, у берберов Северной Африки, оттеснил на задний план культ Аллаха.

Ваххабизм

Культ святых и почитание святых мест вызвал недовольство некоторой части мусульман. Так, в 18 в. аль-Ваххаб и его последователи – ваххабиты выступили против всего, что противоречило нормам первоначального ислама, в частности, против культа святых и святых мест, которых было очень много на территории Аравии. Под знаменем джихада ваххабиты захватили ряд аравийских городов, включая Мекку, где они изуродовали знаменитый чёрный камень в святилище Кааба. В начале 19 в. ваххабиты основали эмират, главой которого стал эмир Сауд. Его потомки и ныне правят в Саудовской Аравии. Правда, ваххабизм, являющийся официальной идеологией Саудовской Аравии, стал более умеренным, а святыни Аравии были восстановлены и находятся под охраной и покровительством действующий властей.

Салафизм

Салафиты (от араб. предшественники, предки) – сторонник салафизма – направления в суннитском исламе, основанного в 9 в. имамом Ахмадом ибн Ханбалом. Ключевой идеей салафизма является возвращение к первоначальному исламу и его очищение от более поздних напластований. В этой связи салафиты выступают за жёсткое следование принципу таухида (единобожия), против любых бида (нововведений) и таклида (слепого следования мнению факиха – специалиста в сфере фикха).

Источником и вероучения, и образа жизни могут быть только Коран и Сунна в том понимании и трактовке, которую им давали сподвижники пророка Мухаммада. Салафиты выступают против культа святых и святых мест, паломничества к мазарам (могилам святых), получившего распространение в суфизме, не отмечают в качестве праздника день рождения Мухаммада.

Поскольку салафиты исходят из строгого монотеизма, полагая, что всё в мире осуществляется исключительно по воле Аллаха, они осуждают истигаса – просьбы о помощи у кого-либо, кроме Аллаха.

В конце 13 – начале 14 вв. идеи салафизма получили развитие в трудах Ибн Таймийя. В 18 в. салафизм стал основой для развития учения и практики ваххабитов. В современной России отдельные приверженцы салафизма проживают на Северном Кавказе. Западные исламоведы характеризуют салафитов как сторонников традиционализма (при мягком подходе к оценке салафизма) или религиозного фундаментализма (при более жёсткой оценке).

Современный ислам: традиции и новации

Кроме наличия различных направлений, течений и школ, в исламе, как и в любой другой религии, наблюдается противоборство двух тенденций – традиционализма и модернизма. Конфликт между ними существовал на всех этапах развития ислама, но, пожалуй, наиболее ярко он проявился в 19-20 вв.

Всё дело в том, что мир ислама, который пережил блестящий расцвет в Средние века, в 19 в. находился уже далеко не на передовых рубежах как в социально-экономическом, так и в культурном аспектах. Под нажимом Европы, в которой утвердились капиталистические отношения, Восток начал подвергаться коренной ломке, затронувшей и религиозную сферу. Началась эпоха реформ и трансформаций, сложная и противоречивая, с поступательными и реверсивными движениями, которая продолжается и в наши дни.

Панисламизм и исламский национализм

В числе направлений, которые активно выступали во второй половине 19 – начале 20 вв. за реформирование ислама, заметное место принадлежит панисламизму и исламскому национализму. В качестве главного отличия между этими течениями выступает стремление первых к объединению всех мусульман без учёта их национальной принадлежности, в то время как вторые являлись сторонниками проведения политических и религиозных преобразований исключительно в своих странах. Тем не менее, оба реформаторских движения стремились сочетать ислам с текущими социальными условиями, пытались рационалистически переосмыслить Коран, Сунну и нормы шариата, а также ассимилировать современные им либеральные и социалистические идеи.

Кемалистская Турция, пантюркизм

Начало 20 в., несмотря на сильное сопротивление сторонников незыблемости исламских норм, ознаменовалось проведением реформ в мусульманских странах. Самым заметным примером выступила Турция, где после победы в 1924 году кемалистской революции произошёл коренной пересмотр многих сторон традиционного мусульманского уклада. Преобразовательная деятельность президента Мустафы Кемаля (Ататюрка) (1881-1938) наметила поворот от религиозного государства к светскому, где ислам был выведен из публичной области в частую, а шариатские суды потеряли общеобязательность, уступив место светским, основанных на европейских юридических принципах. Существенным образом изменилось социальное положение женщин, которые теперь могли свободно выйти затвора и активно участвовать в общественной жизни. В турецком семейном законодательстве законодательном на смену полигамии пришла строгая моногамия.

Кемалистская Турция в первой половине 20 в. служила для многих стран ислама если не образцом (в полной мере ни одно государство не повторило путь, пройденный Турцией), то во всяком случае ориентиром, по которому можно было сверять осуществление реформ.

В других местах географического распространения ислама модернизационные тенденции протекали гораздо медленнее, поскольку сталкивались с многочисленными факторами. Так в Индии тормозом выступало и бурное развитие национально-освободительного движения, и постоянные конфликты между индусами и мусульманами. В то время как Индонезии и в арабских странах модернизация протекала совместно с национальным сопротивлением колониальным властям. И именно в этих условиях мусульманские народы стремились обрести опору в «возврате» к нормам первоначального ислама, противопоставляя их долговременной вестернизации.

«Исламский социализм»

Ещё больше осложнилась ситуация в «мире ислама» после Второй мировой войны и краха системы колониализма. Эти события послужили толчком, усилившим весь ход общественного развития, политическую активность масс, культурные и религиозные преобразования во многих странах Азии и Африки. Перед освободившимися государствами во второй половине 20 в. встал вопрос, по какому пути они должны развиваться дальше? Ряда стран выбрал путь западных реформ, в то время как другие предпочли следовать «исламскому социализму». Суть последней концепции сводилась к поискам точек соприкосновения между эгалитарными тенденциями первоначального ислама и теорией научного коммунизма. Мусульманские теологи, придерживавшиеся левых взглядов, утверждали тогда, что, если бы марксизм-ленинизм не содержал в себе атеистических идей, то пророк Мухаммад вполне бы мог его принять.  Поскольку с социализмом перекликались такие идеи раннего ислама, как равенство всех людей перед Богом, выборность главы религиозной общины, регулирование распределения посредством обязательного налога (закят) и добровольная милостыня (садака), государственная собственность на землю, борьба против чрезмерного богатства, призывы к осуществлению добросовестного труда.

На деле первая попытка построения государства «исламского социализма» была предпринят после Второй мировой войны индонезийским президентом Сукарно и его сторонниками, которые стремились сочетать с социализмом исламскую этику и мусульманские традиции. Однако опыт оказался неудачным, и страна пережила кризис, повлёкший за собой отказ от «исламского социализма». Индонезийский опыт, хотя и с тем же итогом, пытались повторить Алжир, Ливия и Сирия. Сегодня концепция «исламского социализма» снята с «повестки дня».

Традиционализм и модернизм

В наши дни соотношение модернизма и традиционализма в исламе существенно изменилось. Создались благоприятные условия для оживления ислама в его наиболее жёсткой, ортодоксальной форме. Все дело в том, что в конце 20 в., в связи с энергетическим кризисом и проблемой нефти, произошло резкое усиление экономического и политического положения ведущих исламских стран, которые стали влиятельной силой современного мира, а у их правящих кругов начался рост националистических амбиций. В свою очередь ислам выступил удобной идеологической основной, чьи нормы и ценности хорошо противопоставлялись иноземным влияниям. Ярким примером служит консервативная революция в Иране.

Как известно, в 1979 году в стране к власти пришло фундаменталистское крыло шиитского духовенства, возглавляемое аятоллой Хомейни. Хотя он официально и не занимал ни одного государственного поста, но считался «духовным руководителем», без предварительного одобрения которого в Иране не решался ни один социально-политический вопрос. Хомейни сосредоточил в своих руках контроль над деятельностью законодательных и исполнительных органов власти, как и фактическое руководством армией. При этом он исходил из того, что ислам имманентно содержит в себе программу, способную решить все социальные проблемы. Светские знания и широкая образованность, согласно Хомейни, не могли служить надёжными показателями готовности человека к занятию высоких должностей и общего руководства исламским государством. В связи с этим в Иране была проведена громка кампания по «очищению умов», когда устраивались экзамены на знание Корана и норм шариата среди министров, высокопоставленных чиновников, учёных, преподавателей и технических специалистов. Те, кто не смог их выдержать, должны были покинуть свой пост. Кроме того, в повседневный быт иранцев достаточно жёсткими способами могли внедряться традиционные нормы жизни. Так, если женщина появлялась в публичном месте с непокрытым лицом или же с обнажёнными руками, то Стражи исламской революции могли применить к ней суровое телесное наказание.

Процесс усиления консервативных, фундаменталистских тенденций наблюдается и в других странах ислама. Он принимает общий характер, что нельзя объяснить, ссылаясь на частные причины и конкретно-исторические обстоятельства, сложившиеся в том или ином регионе. Скорее всего, фундаменталистский взрыв обусловлен тем, что ислам уже адаптировался к современным условиям, и сейчас перед ним стоит задача самоопределения и наступления на другие религии, распространённые в Азии и Африке. Выйдет ли он победителем в борьбе, предположим, с христианством в Африке или с индуизмом в Индии, покажет история. Учитывая демографические показатели, у ислама есть для этого очень хорошие возможности.

Ислам в России

Ислам в России получил распространение в основном среди народов Поволжья, Приуралья и Северного Кавказа.

Первые арабские завоеватели проникли на территорию Закавказья и Средней Азии уже в 7 в., однако официально ислам был принят в 922 году в Волжско-Камской Булгарии. В период татаро-монгольских завоеваний монгольский хан Берке принимает ислам (1245 г.), а с 1312 года, при хане Узбеке, ислам становится государственной религией Золотой Орды, однако славяне, несмотря на вассальную зависимость Руси, остаются христианами.

Распространение ислама на Северном Кавказе происходило позднее – к 15 в. был исламизирован Дагестан; в 16 в. – Чечня и чуть позже – Ингушетия, к 17 в.- Адыгея, в 17-19 вв. – Осетия, Балкария и Карачаево-Черкессия.

В Российской Империи ислам относился к так называемым «терпимым религиям»: его организации не запрещались, верующие не преследовались, но всячески поддерживался переход граждан из ислама в православие.

Важнейшими органами управления в исламе являются муфтияты (от арабск. муфти – человек, издающий фетву). Это неофициальное наименование, получившее распространие в России, централизованных органов управления мусульман, объединяющих мусульманские религиозные учреждения, а также жителей определенного региона, в целях совместного исповедания и распространения ислама.

Муфтият возглавляется муфтием. Первый муфтият в Российской Империи был создан в 1788 по указу Екатерины II «Об определении мулл и прочих духовных чинов магометанского закона и об учреждении в Уфе Духовного собрания для заведования всеми духовными чинами того закона в России пребывающими». На основании указа импертарицы, было организовано Оренбургское магометанское духовное собрание (муфтият), которое возглавил муфтий Мухамеджан Хусаинов. В юрисдикцию духовного собрания была включена большая часть территории России, за исключением Таврической и Западной губерний, а также Закавказского края.

Муфтият решал вопросы выдачи муллам разрешений на отправление мусульманского культа. С начала 19 в. муфтий назначался правительством, а кадии – министром внутренних дел по представлению муфтия. В ведении муфтията были отбор претендентов на приходские должности, надзор за действиями духовенства, строительство и ремонт мечетей, заключение мусульманских браков, имущественные споры, правильность исполнения мусульманских обрядов и др.

В 1794 году указом Екатерины II было создано магометанское духовное управление в Симферополе. В его округ входили Таврическая и Западные губернии. В 1872 году в Тифлисе открываются Закавказские (шиитское и суннитское) духовные управления мусульман. Должность председателей и членов Духовного собрания и правлений была пожизненной. Лишь срок полномочий помощников Оренбургского муфтия составлял три года, но очень часто он продлевался много раз. Муфтии и кадии получали казенное содержание.

В 19 в. на Северном Кавказе происходила Кавказская война (1817–1864), которую возглавлял имам Шамиль. К началу 20 в. в Российской Империи существовала чётко структурированная организационная система ислама, в которую входили Духовные управления мусульман различных российских регионов: Оренбургский и Таврический муфтияты были во главе мусульман европейской части России и Сибири; суннитское и шиитское духовные управления курировали мусульман Кавказского региона; жизнь мусульман Средней Азии находилась в непосредственном ведении Военного министерства. По оценке Департамента духовных дел иностранных исповеданий, к 1 января 1912 года в Российской Империи на официальном учёте состоял 24321 мусульманский приход с 26279 богослужебными зданиями (соборными мечетями, летними и зимними мечетями и молитвенными домами и т. д.) и 45339 мусульманских духовных лиц.

В 1920-е гг. некоторыми мусульманами делались попытки соединения исламских идей с положениями марксизма, но большая часть духовных лидеров ислама оказалась противницей новой власти, что вылилось, в том числе, в развитие басмаческого движения в регионах Средней Азии.

Общее потепление государственно-религиозных отношений в середине 1940-х гг. привело к формированию основных мусульманских управленческих структур – четырёх Духовных управлений мусульман – Средней Азии и Казахстана с резиденцией в Ташкенте, Европейской части СССР и Сибири с резиденцией в Уфе, Северного Кавказа с резиденцией в Махачкале и Закавказья с резиденцией в Махачкале. Из них первые три (суннитские) возглавлялись муфтиями, а последнее (шиитское) – шейх-уль-исламом. Помимо этого, в советский период существовал феномен «внемечетного ислама» с его официально не признанными, но имеющими большой авторитет в мусульманской среде деятелями.

Управленческая структура российского ислама просуществовала до начала 1990-х гг., когда в ней постепенно произошли изменения. Из каждого Духовного управления выделилось по нескольку самостоятельных муфтиятов. После распада Духовного управления мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС) и Духовного управления мусульман Северного Кавказа на территории Российской Федерации образовалось несколько десятков самостоятельных Духовных управлений мусульман (муфтиятов).

Сегодня функционируют Центральное Духовное управление мусульман России (с центром в Уфе, республика Башкортостан), считающее себя идейным и юридическим преемником Оренбургского магометанского собрания и ДУМЕС, российская централизованная религиозная организация. Распространяет свою юрисдикцию на территорию России (кроме Северного Кавказа), Беларуси, Молдовы, Латвии, и Совет муфтиев России (с центром в Москве);

Совет муфтиев России – централизованная религиозная организация федерального уровня, созданная 2 июля 1996 года, объединяющая мусульман, проживающих на территории более 80 субъектов Российской Федерации. 25 ноября 1998 года Совет муфтиев России объединился с Высшим координационным центром Духовного управления мусульман России и Координационным центром мусульман Северного Кавказа. Совет муфтиев России осуществляет ряд программ, в числе которых мероприятия, направленные на укрепление нравственности и повышение уровня знаний, строительство мечетей и образовательных учреждений, социальное развитие и благотворительность, отстаивание интересов мусульман и мусульманских организаций, укрепление международных связей. С 2002 года Советом муфтиев России проводится работа по защите прав потребителей продукции халяль, а с 2008 года осуществляется серия программ по развитию этических норм в бизнесе и финансировании.

Совет муфтиев России видит свою основную цель в осуществлении интеграции российских мусульман, объединении усилий исламских религиозных организаций для решения актуальных жизненно важных вопросов, а также выработки единой позиции представителей мусульманских общин в отношении различных аспектов духовно-нравственной и общественно-политической жизни страны.

Председатель Совета муфтиев России – шейх Равиль Гайнутдин

С 1994 года действует Духовное управление мусульман Европейской части России (с центром в Москве). В состав этого Духовного управления входит около 400 религиозных организаций в Центральном, Уральском, Южном, Северо-Западном, Приволжском федеральных округах, в том числе ряд средних и высших исламских учебных заведений: Московский исламский университет, Нижегородский исламский институт им. Х. Фаизханова, начальное медресе при Московской соборной мечети, Московский исламский колледж, начальное медресе при Исторической мечети Москвы, Нижегородское исламское медресе «Махинур», Нижегородское исламское медресе им. шейха Абдулджалила Биккинина, Исламский колледж Московской области. Официальным печатным органом Духовного управления мусульман России является всероссийская газета мусульман «Ислам минбаре», которая издаётся с 1994 года.

В апреле 2013 г. была зарегистрирована централизованная религиозная организация в юрисдикции Духовного управления мусульман Европейской части России – Духовное управление мусульман г. Москвы. С 1997 года функционирует Духовное управление мусульман Сибири и Дальнего Востока (с центром в г. Тобольске).

Существует и уже упомянутый Координационный центр мусульман Северного Кавказа (Духовное управление мусульман Северного Кавказа) – централизованная религиозная организация мусульман республик Северного Кавказа. Функционирует ряд региональных Духовных управлений мусульман.

В 2018 в России Министерством юстиции РФ было зарегистрировано 5711 мусульманских религиозных организаций, из которых 88 централизованных, 5540 местных, 78 учебных заведений и 5 иных религиозных учреждений. Мусульмане России, в своём большинстве, принадлежат к двум суннитским мазхабам – ханафитам (Поволжье, Приуралье и т.д.) и шафиитам (Северный Кавказ). Также в Волго-Уральском регионе и на Северном Кавказе имеются суфии, преимущественно относящиеся к тарикату накшбандийя.

В Москве зарегистрирована 71 исламская организация.

Социальная программа мусульман России

Социальная программа мусульман России – это ключевые подходы, выработанные в рамках российского ислама, к проблемам современного общества, нашедшие отражение в «Основных положениях социальной программы российских мусульман» – документе, разработанном Советом муфтиев России и изданном в 2001 году.

В документе излагаются основы религиозного учения ислама, описываются традиционные течения российского ислама, с указанием на суннизм, к которому относится подавляющее большинство российских мусульман; перечисляются основные права и свободы человека в соответствии с положениями Корана, в том числе свобода совести и свобода вероисповеданий; право на жизнь, честь и достоинство; право на имущество; право на равенство и запрет всех форм дискриминации; выделяются социальные проблемы современности, которые решаются в исламе – отношение к неимущим; отношение к семье; запреты на употребление алкоголя и наркотиков; указывается на уважительное отношение ислама к науке, культуре и образованию; к другим нациям, народом, этносам, религиям и конфессиям; даётся негативная оценка экстремистским организациям; убийствам; военным действиям, за исключением защиты своей страны и своей веры («священная война»).

В документе указывается, что неисполнение своих законных гражданских обязанностей, призывы от имени верующих и религиозных общин к участию в каких-либо акциях гражданского неповиновения и мятежа считаются в исламе недопустимыми.

Взаимоотношения мусульманских религиозных организаций с государством в современной России (именуемые «миром согласия») в документе предлагается выстраивать на следующих основаниях: со стороны государства соблюдение прав человека: свобода вероисповедания; равенство религий перед законом и институтами государства; запрет дискриминации граждан по признаку отношения к религии; запрет религиозной розни; запрет оскорбления религиозных убеждений и чувств граждан; участие представителей религиозных организаций в обсуждении готовящихся государственных решений, затрагивающих интересы верующих; свобода религиозной деятельности, которая включает в себя: свободное совершение религиозных ритуалов и церемоний, создание религиозных организаций и центров, право собственности на объекты религиозного назначения, свободное обучение религии детей и взрослых, создание образовательных и просветительских учреждений и центров, выпуск, экспорт, импорт и распространение религиозной литературы, периодической печати, видео- и аудиопродукции и предметов культа, свободные международные контакты, свободный выезд российских верующих на религиозное обучение и в паломничество, занятие благотворительной деятельностью, обеспечение условий для нравственного и физического здоровья верующих и их детей.

Со стороны мусульманских организаций: признание легитимности действующего законодательства Российской Федерации; лояльность по отношению к законно избранной государственной власти Российской Федерации; сохранение в обществе духовности, высокой морали, веротерпимости, братских отношений между людьми различных национальностей; укрепление чувства патриотизма у мусульман по отношению к своей земной Родине; невмешательство в деятельность органов государственной власти Российской Федерации и субъектов Российской Федерации; разрешение конфликтных ситуаций исключительно в рамках действующего законодательства; взаимные консультации с органами государственной власти Российской Федерации и субъектов Российской Федерации, стремление к заключению с ними постоянно действующих договоров о формах взаимодействия; взаимоуважительный диалог и сотрудничество в социальной сфере с верующими других традиционных российских религий и представителями светских организаций.