Буддизм

БУДДИЗМ

Буддизм – европейское название учения Будды (санскр.: буддадхарма – учение Будды), возникшего в Индии приблизительно в 6–5 вв. до н. э. и являющегося самой ранней по времени возникновения мировой религией.  Во многом именно поэтому его происхождение и первоначальная эволюция до сих пор недостаточно ясны. Письменных источников, относящихся непосредственно к эпохе его зарождения пока не найдено, возможно, их просто и не существует.

История буддизма

Возникновение буддизма и превращение его в мировую религию

Первые письменные упоминания о буддизме встречаются в надписях царя Ашоки, которые относятся к 3 в. до н.э., т.е. к тому времени, когда буддизм стал господствующей религией в Индии, имел достаточно богатую традицию, оформившуюся догматику и организацию. Поэтому раннюю историю буддизма приходится реконструировать, опираясь на предания, относящиеся к достаточно позднему времени, что, конечно же, отрицательно влияет на достоверность полученных результатов.

Из обширного массива буддистской литературы на разных языках для исследователей наибольшую ценность представляет так называемый «палийский канон» – книги, написанные на языке пали и сохранившиеся на острове Цейлон. Этот канон носит название Типитака или Трипитака (три корзины мудрости) и датируется первыми веками до н.э. В нём, в частности, излагается легенда о возникновении буддизма и об основателе этой религии.

Будда

Согласно палийскому канону, основатель буддизма родился в семье царя одного из небольших североиндийских княжеств. Он происходил из племени Шакья, рода Гаутамы. В детстве и юности его звали Сиддхартха –Гаутама, позже он стал известен под именем Шакьямуни и, наконец, его стали называть Буддой.

Предание гласит, что отец Сиддхартхи с самого рождения своего сына окружил мальчика необычайной роскошью. Он старался устранить из жизни молодого царевича всё, что могло бы опечалить ребёнка. Сиддхартха никогда не выходил за пределы прекрасного дворца и сада, где проживала его семья, проводил все своё время в играх, развлечениях, праздниках и пирах. Когда пришло время, он женился на любимой женщине, у них родился сын. Так беззаботно и радостно проходила его жизнь.

Но тем сильнее подействовало на него позже первое же соприкосновение с грубой и неприглядной действительностью. Согласно преданию, толчком для душевного переворота послужили четыре встречи. Однажды царевичу попались на глаза дряхлый старик, тяжело больной человек, а затем покойник, которого несли хоронить. В результате этих трёх встреч Сиддхартха узнал, что существуют старость, болезнь и смерть. Более того, он осознал, что они являются уделом всего живого.

Затем Сиддхартха встретился с нищим монахом, погружённым в глубокие раздумья, который поведал царевичу, что своё время он добровольно отрёкся от роскоши и чувственных наслаждений и нашёл душевный покой в аскетизме. Решив последовать его примеру, Сиддхартха тайно покидает свой дворец, переодевшись в одежду своего слуги, и становится аскетом-отшельником. Именно с этого времени его начинают звать Шакьямуни (отшельник из племени Шакья).

Семь лет он проводит в лесу, занимаясь самоистязанием, всячески изнуряя свою плоть, чтобы достигнуть душевного покоя и познания истины. Но ни самый строгий пост, ни самые утончённые самоистязания не принесли Шакьямуни удовлетворения. Постепенно он начинает осознавать, что обе крайности – жизнь полная удовольствий, наслаждений и похоти, и жизнь добровольных страданий – равно далеки от истинного пути.

И вот однажды ночью, когда Шакьямуни сидел, погружённый в свои думы под деревом бодхи (дерево познания), он внезапно нашёл правильный путь жизни, ему открылось знание мира, его прошлого и будущего, во всей полноте, он постиг высшую истину и с этого момента стал Буддой, т.е. просветлённым. Вскоре после этого Гаутама-Будда начинает свою проповедническую деятельность. Он возвещает миру о своём озарении, проповедуя дхарму (учение), состоящее из «четырёх благородных истин». К нему со всех концов Индии стекаются ученики и последователи, число которых растёт как снежный ком.

Вся остальная жизнь Будды (примерно 40 лет) прошла в проповедях, поучениях и скитаниях, собирая вокруг себя все больше и больше учеников. После смерти в возрасте 80-ти лет, как утверждают его последователи, сам Будда ушёл в паринирвану, достигнув высшей цели буддизма, а его тело было сожжено учениками. Такова легенда о происхождении буддизма и его основателе.

В более широком смысле Будда – просветлённое совершенное существо.

Ранний буддизм

Новая религия – буддизм зародилась в 6-5 вв. до н. э. на севере Индии в условиях кризиса традиционного индийского общества. К этому времени в Индии сложился кастовый строй, который, как известно, почти вплоть до наших дней был специфической чертой общественной жизни этой страны. В древней Индии были четыре так называемые «классические касты» или варны:

• брахманы,
• кшатрии,
• вайшьи,
• шудры.

Согласно господствующей в то время в Индии религии – брахманизму – это кастовое разграничение было установлено верховным божеством Брахмой, который сам предназначил для представителей каждой касты их место в обществе и определённый род деятельности. Согласно мифу о Пуруше (первочеловек), боги сотворили их его уст брахманов, поскольку им было предназначено учительствовать, из рук – кшатриев, из бёдер – вайшьев и из ступ – шудр.

Высшую ступень в этой кастовой иерархии занимали брахманы – служители культа и знатоки священных книг брахманизма. Наряду с брахманами важное место в общественной жизни занимала другая каста – каста кшатриев (воинов). Из их среды обычно выходили князья и цари. Между брахманами и кшатриями постоянно шла борьба за власть, принимающая зачастую очень острые формы. Третью касту – вайшьев (земледельцы, скотоводы, ремесленники, торговцы) составляло свободное население Индии, и, наконец, представители низшей касты – шудры (слуги) должны были с покорностью и смирением служить всему остальному населению.

В 6 в до н.э. противоречия между представителями всех четырёх каст резко обострились, что вызвало кризис традиционного брахманистского мировоззрения. Именно в этот период вера в справедливость и незыблемость кастового строя была подвергнута серьёзным сомнениям. На севере Индии появляются неортодоксальные учения и секты, широкое распространение получает отшельничество и бродячее монашество, возникают даже атеистические философские системы (чарвака). Одним из новых учений, представляющих собой наиболее серьёзную альтернативу брахманизму, становится в это время буддизм. Его победа над брахманизмом в 6-5 вв. до н.э. была обусловлена несколькими причинами.

Прежде всего, буддизм отвечал потребностям и чаяниям почти всех слоёв населения в Индии, кроме, конечно, брахманов. Для кшатриев он выступил мощным идеологическим оружием в борьбе против брахманской аристократии и её привилегированного положения. Двум другим, низшим кастам буддизм предлагал идею всеобщего равенства и единый для всех людей путь к избавлению от страданий.

Кроме того, буддизм, в отличие от брахманизма, не требовал дорогостоящих обрядов и жертвоприношений, сложных культовых действий, которые могли выполнять только профессиональные жрецы. Важно указать, что Будда-Гаутама и его ученики проповедовали новую религию на понятном для народа разговорном языке (пракрите), а не на архаическом языке древних ведических гимнов (санскрите), который был доступен только образованной верхушке индийского общества.

И, наконец, широкому распространению буддийского учения способствовала хорошая организация сангх (монашеских общин). В них господствовала строгая дисциплина, беспрекословное повиновение старшим, презрение к богатству и роскоши, что выгодно отличало последователей Будды от жрецов Брахмы.

В силу всего этого брахманизм в 6-5 вв. до н.э. оказался бессильным перед новой религией, которая впоследствии вышла за пределы Индии и стала мировой.

Особенности вероучения

Источники вероучения

Вскоре после кончины Будды состоялся Первый буддийский собор, в котором приняли участие 500 самых авторитетных монахов-архатов. Собор, проходивший под председательством старейшего из учеников Будды, Махакашьяпы, зафиксировал свод поучений Будды, разделённый на две части: «Виная» (устав монашеского поведения) и «Сутра», или, на пали, «Сутта» (проповеди, лекции и беседы Будды).

Впервые записаны они были (на пальмовых листьях) только в 1 в. до н. э. на Шри Ланке, на языке пали. В середине 7 в. н. э. к «Винае» и «Сутре» была добавлена третья часть канона – «Абхидхарма. С тех пор канон сохраняет форму «трёх корзин» (санскр. – Типитака).

Вероучение буддизма

Суть вероучения раннего буддизма достаточно проста и может быть выражена в нескольких словах. Её формулировка примерно такова: «Чтобы стать последователем Будды, надо успокаивать свои дхармы, постоянно совершенствовать свою карму, с корнем вырывать танху, освобождаться от дуккхи, следуя восьмисоставным путём, стремиться достичь состояния архата, вырваться, наконец, из мучительной сансары и уйти в нирвану».

Для того, чтобы разобраться в этом высказывании, мы должны прежде всего обратиться к «четырём благородным истинам», в открытии которых и состояло «просветление» Гаутамы, когда он сидел под деревом бодхи. Учение о неудовлетворительности существования в «круговороте бытия» (сансара) и об освобождении (нирвана) от присущей сансаре страданий является сутью учения Будды. Буддисты считают «четыре благородных истины» основой своего вероучения и подчёркивают, что, если исключить хотя бы одну из них, то нарушится последовательность, разорвётся цепь рассуждений и весь смысл буддизма будет потерян.

Первая благородная истина – это учение о дуккхе. Вторая – о причине дуккхи. Третья – о прекращении дуккхи. Четвертая – о пути, ведущем к прекращению дуккхи.

Сам термин «дуккха» чаще всего переводится в нашей литературе как «страдание», но данный перевод не совсем адекватен. Слово «дуккха», подчёркивают буддисты, должно ассоциироваться в сознании не только с физическими или нравственными страданиями, болью и мучениями. Оно должно вызывать мысли о неудовлетворительности, иллюзорности, бессодержательности природы всех вещей на свете, об их неспособности полностью удовлетворить человека, о некоторой дисгармонии, существующей в мире. Другими словами, дуккха – это состояние неуравновешенности, постоянный ажиотаж и беспокойство, которым подвержены все существа из-за отсутствия стабильности и постоянства в мире.

Итак, первая благородная истина говорит о безоговорочном факте дуккхи, которая представляет собой неотъемлемую черту существования. «Вот, о, Ммонахи, – учил Будда, – благородная истина о дуккхе. Рождение есть Дуккха. Жизнь есть дуккха. Смерть есть дуккха. Скорбь, жалобы, боль, печаль и отчаяние есть дуккха. Соединение с нелюбимым есть дуккха, разлука с любимым есть дуккха. Недостижение желаемого есть дуккха…»

Даже радость, восторг, наслаждение, любовь и другие явления, которые обычно не ассоциируются с дисгармонией, страданиями и беспокойством, согласно буддизму, представляют собой дуккху.

Вторая благородная истина учит о причине дукхи. Таковой является данха или жажда жизни, которая никогда не может быть полностью удовлетворена. Вся дуккха коренится в этой эгоистической жажде, в неумеренных привязанностях, в страстных цепляниях, в стремлении добиться исполнения всех своих желаний.

Третья благородная истина гласит, что с прекращением танхи, или жажды бытия, прекращается также и дуккха. «Теперь, о, монахи, – проповедовал Будда, – благородная истина о прекращении дуккхи. Она прекращается с полным прекращением этой жажды, прекращением, которое состоит в отсутствии всякого сильного чувства… в уничтожении всякого желания».

И, наконец, четвертая благородная истина указывает восьмисоставный (восьмеричный) путь освобождения от дуккхи, основными ступенями которого являются:

1. Праведная вера (человек должен поверить Будде, что мир полон скорби, страданий и дисгармонии).
2. Праведная решимость (следует твёрдо решиться придерживаться учения Будды).
3. Праведная речь (следует следить за своими словами, говорить всегда правдиво и доброжелательно).
4. Праведные дела (нужно избегать поступков, вызывающих зло и стремиться постоянно делать добро).
5. Праведный образ жизни (жизнь нужно вести достойную, не нанося вреда ни одному живому существу).
6. Праведные стремления (следует твёрдо уяснить, что все зло идёт от нашей плоти и всячески подавлять в себе плотские стремления).
7. Праведные помыслы (нужно постоянно следить за направлением своих мыслей, гнать из них все злое и настраиваться на доброе).
8. Праведное созерцание (следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредотачиваться, самоуглубляться в поисках истины).

Следуя этим восьмисоставным путём, человек имеет возможность стать архатом (святым), а затем погрузиться в нирвану. Как известно, нирвана (букв. «угасание») в буддизме – это последнее идеальное состояние, к которому должен стремиться каждый мудрый человек. Это понятие является центральным в буддизме, но в то же время наиболее слабо разработанным. Сами буддисты дают ему разную трактовку. По мнению одних, нирвана – это полное уничтожение, полное небытие. По мнению других, нирвана – это прекращение только доступного нашему познанию бытия и переход в некое иное, непознаваемое и прекрасное бытие. Точно также одни считают, что нирвана достижима ещё при жизни человека, другие – что в неё можно уйти только после смерти.

Однако, несмотря на различие трактовок, все буддисты сходятся между собой в том, что нирвана представляет собой прекращение цепи перерождений, которая называется в индийской религиозной философии сансарой. Здесь мы вступаем в область метафизики раннего буддизма и нам надо дать экспликацию таких понятий, как дхармы, карма, сансара. Следует, пожалуй, сказать, что сам Будда-Шакьямуни и его ближайшие последователи не уделяли большого внимания метафизическим вопросам. Причины этого раскрываются в высказывании, которое приписывают основателю буддизма. «Если человек, раненный отравленной стрелой, – рассуждал Будда, – станет, вместо того чтобы лечиться, расспрашивать о том, что за враг его ранил, какого он племени, касты, кто его отец и мать и проч., то он умрёт от раны, не успев обратиться к врачу. Также и всякий ищущий спасения от зла мира должен не задавать бесполезных вопросов о сущности мира, его происхождении и проч., а следовать указанным путём добродетели». Но всё же некоторые метафизические представления буддизм вынужден был заимствовать у брахманизма, дав им, конечно, свою интерпретацию.

Одним из таких заимствований было учение о дхармах как основе всего существующего. Термин «дхарма» имеет в индийской религиозной философии много значений. В этом плане он напоминает древнегреческий логос или древнекитайское дао. В буддизме же под дхармами понимаются мельчайшие нематериальные элементы, которые лежат в основе бытия и всех явлений объективного мира.

Находясь в постоянном движении, дхармы могут соединяться в различные комбинации и снова распадаться. Любое живое существо, представляя собой определённую комбинацию дхарм, рождается, живёт и, наконец, умирает. Смерть – это распад данной комбинации дхарм, рождение – восстановление этой комбинации, но уже в иной, новой форме. Так совершается вечный круговорот дхарм, это мучительное «колесо бытия», которое и называется сансарой. Процесс перерождения из одного существа в другое происходит в соответствии с некоторым незыблемым вселенским законом, именуемым кармой. Этот закон в буддизме носит ярко выраженную этическую окраску, а его суть сводится к следующему: сумма добрых и злых поступков определяет в какой форме происходит возрождение, т.е. живое существо в зависимости от своего поведения может стать в новой жизни человеком, животным, растением, злым духом, божеством и т.д., и т.п. Ведя добродетельный образ жизни, совершая благочестивые поступки, живое существо совершенствует свою карму и тем самым приближается к спасению.

Высшей формой в бесконечной цепи перерождений является человек, ибо только в этом состоянии возможен выход из сансары и уход в нирвану.

При этом важно подчеркнуть, что, согласно раннему буддизму, никто и ничто не может вырвать человека из сансары кроме него самого. В этом деле человек не может надеяться на помощь богов, т.к. последние сами вовлечены в вечный круговорот бытия. Даже Будда-Шакьямуни не может спасти людей. Он только возвестил истину, указал правильный путь, а идти по нему каждый человек должен совершенно самостоятельно. Единственным средством достигнуть состояния архата, а через него – нирваны, ранний буддизм считал собственные сознательные усилия человека, строгое следование по восьмисоставному пути.

Таким образом, центр тяжести раннебуддийского учения лежал не в сфере трансцендентного, хотя сам Будда не отрицал существования богов, а прежде всего в нравственной области. Поэтому буддизм иногда называют «религией без Бога», «атеистической религией», «философско-этическим учением» и т.д.

Если говорить об этике раннего буддизма, то следует заметить, что его моральные заповеди носили преимущественно отрицательный характер и представляли собой перечень поступков, от которых должен был воздерживаться последователь Будды. Элементарные и обязательные для всех буддистов заповеди сводятся к пяти:

Панча-шила:

1. Не убивать ни одного живого существа.
2. Не брать чужой собственности.
3. Не касаться чужой жены.
4. Не говорить неправды.
5. Не пить вина и других опьяняющих напитков.

Одной из главных черт раннего буддизма являлась любовь и милосердие ко всем живым существам. При этом буддизм предписывал не делать никакого различия между ними, относиться с равной любовью к людям и животным, к добрым и злым людям. Особая, исключительная привязанность к кому-либо буддизмом решительно осуждается. Последователь Будды ни при каких обстоятельствах не должен платить злом за зло, ибо этим не уничтожаются, а лишь возрастают вражда и страдания. Нельзя даже защищать других людей от насилия, мстить за несправедливость, наказывать за убийство. Так что буддистская любовь ко всему живому – это не активная и деятельная любовь, а некоторое пассивно-благожелательное настроение, непротивление злу, прощение всех обид.

Таковы в самых общих чертах главные положения вероучения раннего буддизма. Эти положения содержат в себе ряд рациональных моментов и в целом привлекательны для многих людей. Что же касается практики, ставившей своей целью достижение нирваны, то строго придерживаться её могли только люди, ушедшие от мирской жизни, т.е. монахи.

Культовая практики

К культовой практике могут быть отнесены буддийские обряды и праздники.

Среди обрядов важнейшими являются так называемые «ритуалы жизненного цикла» (при этом буддийские обряды, посвящённые рождению или бракосочетанию, практически отсутствуют, тогда как обряды инициации и похоронные обряды имеют широкое и распространение).

Обряд инициации совершается при посвящении в послушники, а затем в полное монашество. В ходе этих обрядов голова полностью обривается, верующий надевает жёлтую монашескую одежду и произносит формулу триранты («трёх драгоценностей») – Будды, дхармы и сангхи; далее следует церемония испытания, когда старший монах или настоятель монастыря задаёт неофиту ряд вопросов о его готовности к посвящению.

В северном буддизме широко распространены обрядовые практики в форме медитаций с использованием сакральных предметов, чтения мантр, пение сакральных текстов и др.

Похоронные обряды связаны с буддийскими представлениями о кармическом перерождении. Над умирающим и затем над телом умершего (как правило, в течение трёх дней) монахи читают тексты, говорящие о бренности бытия и переходном характере смерти.

Важным обрядом в буддизме является чтение оберегающих заклинаний (паритта), умиротворения голодных духов (прета), обряды изгнания злых сил и врачевания и др.

Что касается буддийских праздников, то они в большей степени являются продуктом так называемой народной религиозности, представляя собой симбиоз буддийских и не буддийских культовых мероприятий. Поскольку буддизм в целом ориентирован на отрицание мирских удовольствий, буддийским монахам запрещается участвовать в различных увеселениях.

Один из таких праздников Сагаалган (Новый год), во время празднования которого изображения Будды символически окропляются водой, делаются подношения монастырям, миряне посещают монахов, и т.д.

Праздник Весак отмечается в полнолуние месяца весак (обычно май). С этим месяцем в буддизме юго-восточной Азии связаны три важнейших события: рождение, просветление и уход в паринирвану Будды Шакьямуни. В этот день проходят шествия, сопровождающиеся монашескими молитвами, публичным чтением буддийских текстов и легенд и разнообразными подношениями монахам со стороны мирян.

День Сангхи празднуется в полнолуние третьего месяца (в марте) и символизирует воспоминание о встрече Будды с многочисленными учениками.

День Дхармы празднуется в полнолуние восьмого месяца (в июле) и символизирует воспоминание о первой проповеди Будды.

Праздник Васса знаменует начало сезона дождей, когда монахи удаляются от мира, и окончание данного сезона, связанное с возвращением Будды с небес. Статуи Будды в этот день провозят по улицам городов и селений.

Праздник Катхина (в течение месяца после окончания Васса) – праздник обретения монахами новых одеяний.

День поминовения душ усопших и предков отмечается по окончании сезона дождей, в дни полнолуния в августе, включая в себя уход за могилами умерших родственников и молитвы за них, церемонии подношения духам для их умилостивления, благотворительность.

Помимо названных, практически в каждой буддийской стране существуют и собственные буддийские праздники, как правило, связанные с теми или иными событиями религиозной истории. Например, в Шри Ланке, в полнолуние месяца посон (в июле) отмечается принятие буддизма, сопровождаемое красочными шествиями; существует праздник поклонения зубу Будды (Есала Перахяра), который отмечается в течение десяти дней в древнем городе Канди в июле-августе и сопровождается танцами, шествиями слонов и т.д.).

В странах, где распространён чань (дзэн) буддизм, в частности, в Японии, отмечается день рождения Бодхидхармы, в Тибете, соответственно, празднуются дни рождения Падмасамбхавы и Цзонхавы и др.

Организация раннего буддизма

Уже на самом раннем этапе развития буддизма наиболее последовательные сторонники Будды уходили из мира и организовывали небольшие монашеские общины. Вступавшие в эти общины обривали себе голову, облачались в лохмотья жёлтого цвета (цвет низшей касты) и отказывались от всякой собственности. Их называли бхикшу или бхикшуньи (букв. – нищий или нищенка). Большую часть времени они проводили в странствиях, собирая милостыню и питаясь подаяниями. В период дождей они собирались в какой-либо пещере или в заброшенном строении и предавались там благочестивым беседам и размышлениям, практиковались в искусстве самоуглубления и самосозерцания, совершенствовали своё поведение. Кроме пяти основных буддистских запретов для бхикшу обязательными были ещё пять заповедей:

1. Не есть после полудня.
2. Не присутствовать при плясках, пении, музыке, играх.
3. Не употреблять мазей, духов, украшений.
4. Не спать на высокой и широкой постели,
5. Не иметь серебра и золота.

На более высокой стадии совершенства вводился ещё целый ряд мелких запретов и ограничений, целью которых было обеспечить бхикшу праведную жизнь. Таковых насчитывалось до 250-ти.

После смерти бхикшу, их обычно хоронили в тех местах, где они чаще всего обитали. В честь наиболее выдающихся деятелей раннего буддизма на местах их захоронений буддисты-миряне возводили куполообразные памятники-ступы. Существует легенда, согласно которой идею ступы подал сам Шакьямуни. На вопрос о том, как увековечить память о нём, Будда расстелил монашескую тогу, поставил на неё вверх дном чашу для подаяний и увенчал её своим зонтиком. С тех пор три обязательных архитектурных элемента – основание, чашеобразное тело ступы и навершие в виде зонта – присутствуют во всех ступах, являющихся видом культовых сооружений в буддизме.

Позднее вокруг этих памятников стали возникать различные постройки, в которых постепенно оседали странствующие бхикшу. Так появились первые буддистские монастыри. Вскоре они превратились в главную и, по существу, единственную форму организации буддистов.

Объединявшаяся в рамках того или иного монастыря буддистская монашеская община (сангха) поначалу принимала в свои члены всех желающих. Затем были введены некоторые ограничения: не стали принимать преступников, рабов, воинов, несовершеннолетних без согласия их родителей. Членство в сангхе не было обязательным. В любой момент монах или послушник мог выйти из неё, и вернуться к мирской жизни. Во многих странах, куда буддизм проник достаточно рано и долгие века был единственной религией, почти каждый мужчина на несколько месяцев, а то и лет поступал в монастырь, чтобы приобщиться к признанным в его стране святыням и получить некоторое образование.

Таким образом, монастыри в этих странах становились не только основными очагами распространения буддизма, но и своеобразными культурными центрами, своеобразными университетами и библиотеками. Правда, образование, получаемое в монастырях, было достаточно односторонним – монахи и послушники были заняты главным образом штудированием буддистских текстов и их многократным переписыванием.

Община бездомных нищенствующих монахов (бхикшу) и монахинь (бхикшуньи) – основная традиционная форма буддийской организации. Правила поведения монахов включают помимо общих для всех буддистов пяти обетов «Панча шила» (не убивать, не воровать, не лгать, не развратничать и не пьянствовать), 227 более частных правил в традиции тхеравады или 257 – в махаянской традиции, заимствованной из школы сарвастивада. Формы существования монашеской общины в разных странах различаются. Если в южном буддизме в большой степени сохраняется монашеская традиция не иметь дома и жить на подаяние, то в северном буддизме монахи ведут оседлый образ жизни.

Основные направления буддизма

Превращение буддизма в господствующую религию в Индии и его широкая экспансия в другие страны вели к некоторым, порой весьма существенным изменениям в вероучении. Эти изменения происходили часто стихийно, частично же организовано в форме решений буддистских соборов.

Уже на II Буддийском соборе, который, как гласит предание, проходил через 100 лет после смерти Будды, состоялся ожесточённый спор о строгости соблюдения устава, и община распалась на несколько течений. Позже стали возникать и другие ответвления буддизма. К началу нашей эры таковых течений насчитывалось уже свыше 30-ти.

Но наиболее глубокий раскол в начале I тыс. Буддизм разделился на два крупных направления: махаяну («большую колесницу», широкий пусть спасения) и тхераваду («учение старейшин», «истинное учение»), которую махаянисты стали называть хинаяной («малая колесница», узкий путь спасения).

Хинаяна, остававшаяся верной учению раннего буддизма, называется «южным буддизмом», поскольку она распространена в Бирме (ныне – Мьянма), Таиланде, Камбодже, Индонезии, на Цейлоне (ныне – Шри –Ланка). Махаяна, напротив, получила распространение в Китае, Корее, Японии, Непале, и потому называется «северным буддизмом».

По преданию, это разделение было закреплено на IV Соборе. Сторонники хинаяны стояли за строгое соблюдение устава и придерживались догматов первоначального буддизма. Сторонники же махаяны, напротив, во многом отходили от учения Будды-Шакьямуни.

Махаяна

Основателем махаяны считается видный буддистский мыслитель Нагарджуна. Он исходил из того, что основная идея раннего буддизма, а именно идея о том, что каждый человек может достигнуть нирваны только своими собственными усилиями, налагает непосильное бремя на простых людей. Путь, указанный Буддой, доступен лишь немногим избранным. Народу же нужен более лёгкий и широкий путь спасения. Для этого, считал Нагарджуна, буддизм следует превратить в настоящую религию с настоящими богами. И вот сам основатель буддизма для махаянистов превращается из учителя мудрости в божество. Постепенно развивается его культ, в его честь начинают возводить роскошные храмы, где хранятся его огромные изображения.

Далее, возникает представление, что Будда-Шакьямуни – это лишь один из множества других будд. В число этих будд сначала включили брахманских богов, а затем и богов тех стран, где буддизм получил распространение. Постепенно число будд весьма разрослось. Так, например, в северо-буддийских монастырях нередко хранятся изображения 10 000 разных будд. Кроме будд предметом почитания в махаяне становятся бодхисаттвы (или бодисатвы) – существа достигшие совершенства и заслужившие уход в нирвану, но добровольно остающиеся в миру, чтобы спасать других людей. Другими словами, бодхисаттва – это потенциальный будда, но в то же время учитель и наставник для рядовых верующих.

Ещё одно важное новшество, введённое махаянистами, – это допущение мирян в нирвану. Для того чтобы её достичь, согласно махаяне, было не обязательным становиться монахом и уходить в монастырь. Однако сам идеал нирваны, привлекательный для философов и разочарованных интеллигентов, был малопонятен широким массам, особенно в тех странах, где культура находилась на более низком уровне развития, чем в Индии. И вот в махаянистском учении возникает представление о рае, как переходной ступени в нирвану. Этот рай находится в блаженной стране Сукавати, где среди роскошных садов живут в достатке и довольстве праведные люди. Этим праведникам надлежит переродиться только ещё один раз, а затем они уйдут в нирвану. Интересно, что для рядовой массы верующих рай Сукавати сразу же стал более привлекательным, чем нирвана. Наряду с раем в махаяне появляется и буддистский ад, очень похожий на христианский. Грешники, нарушающие заповеди Будды, попадают в этот ад и подвергаются там ужасным пыткам.

Таким образом, мы видим, что в махаянистском учении осталось не очень много элементов первоначального буддизма. Зато в этой более гибкой и доступной форме буддизм оказался способен к широкому распространению в других странах.

Распространение буддизма шло рука об руку с расширением торговли, экономических и политических связей Индии с другими странами, с распространением индийской культуры в Азии. Раньше всего буддизм проник на Юг (Цейлон – ныне Шри-Ланка), Бирма (ныне – Мьянма), Таиланд, Камбоджа, Индонезия), где он был принят в своей старой хинаянистской форме (тхеравада). В других же странах, таких как Китай, Корея, Япония, Непал и т.д., буддизм прижился в форме махаяны.

Ламаизм

Однако главной страной, где буддизм расцвёл пышным цветом, стал Тибет. Тибетский буддизм обычно именуется ламаизмом (от «лама» – монах). Некоторые исследователи считают его одним из вариантов махаяны, другие же выделяют его в качестве третьего, вполне самостоятельного крупного направления в буддизме. Более того, некоторые востоковеды считают, что именно в этой своей наиболее поздней, развитой и весьма специфической модификации буддизм как мировая религия достиг наиболее завершённого облика. Во всяком случае, вплоть до сегодняшнего дня культ его главы – тибетского далай-ламы – является своего рода символом, центром притяжения, высшей ценностью буддизма не только для самих ламаистов, но и для приверженцев хинаяны и махаяны.

Распространение буддизма на Тибете относится к 7 в. н.э. и связано с именем знаменитого тибетского правителя Сронцзан Гамбо. Согласно преданию, две главные жены Сронцзан Гамбо – непальская и китайская принцессы – привезли с собой тексты и священные реликвии буддизма. Ознакомившись с ними, тибетский правитель, подобно царю Ашоке в древней Индии, стал великим покровителем этой религии.

Конечно, процесс буддизации Тибета не был единовременным актом. Он проходил достаточно сложно, постепенно вытесняя, а иногда ассимилируя элементы местной религии бон-по. Большое влияние на тибетский буддизм оказали идеи и магические практики тантризма.

Тантризм (от санскр. слова тантра – хитросплетение, сокровенный текст, магия) – это общее название различных школ и направлений в индуизме и буддизме, в которых на передний план выдвигаются заклинания, колдовство и сексуальная практика. На Тибет идеи буддийского тантризма были занесены выходцем из северо-западной пригималайской Индии бхикшу Падмосамбхавой (717-762).

Окончательный же успех буддизма в Тибете и его формирование как отдельного направления – ламаизма – связаны с именем и реформами Цзонхавы (1357-1419). Уроженец восточного Тибета Цзонхава с юных лет прославился исключительными способностями. Получив хорошее буддистское образование и уже в молодом возрасте достигнув высших духовных званий, Цзонхава приобрёл необычную популярность. Со всех сторон Тибета к нему стекались ученики и последователи, и всех их он поражал своими глубокими знаниями. В спорах с тибетскими мыслителями он неизменно выходил победителем. Кроме того, он проявил себя как незаурядный организатор. Неудивительно поэтому, что основанные на рубеже 14-15 вв. Цзонхавой несколько монастырей стали самыми многочисленными и влиятельными центрами тибетского буддизма.

Реформаторская деятельность Цзонхавы свелась к следующему:

Bо-первых, он выступил за восстановление классических форм буддизма, которые практически в то время были забыты или значительно извращены в Тибете. Отменив всякие послабления для монахов, Цзонхава ввёл обязательное для них безбрачие и строгую монастырскую дисциплину. Большую работу Цзонхава провёл по очистке буддизма от элементов Бон-по и тантризма. Он сильно ограничил практику магических и сексуальных обрядов, выступил против многого из того, что было принесено Падмой Самбхавой и стало привычным для жителей Тибета. В силу всего этого его учение получило название гэлукпа (добродетель). Это наименование, часто используется как синоним понятия «ламаизм».

Во-вторых, Цзонхава всячески стремился поднять авторитет буддистского монаха. Он не только противопоставлял монахов мирянам, но провозгласил, что необходимым фактором спасения для каждого человека является руководство им со стороны ламы. Таким образом, для последователей ламаизма уже мало было провозгласить свою преданность Будде, дхарме и сангхе – классическим «трём сокровищам» буддизма. Нужно было ещё установить непосредственную связь между учеником и учителем, причём связь глубоко личную, доверительную, с беспрекословным подчинением ведомого ведущему. Собственно говоря, идея такого рода связи была заложена уже в махаяне, где возник институт бодхисаттв, призванных помогать тем, кто ищет нирваны. В ламаизме же эта связь была укреплена и усилена, превратившись в непременное условие продвижения по пути спасения.

В-третьих, при Цзонхаве начали утверждаться новые формы культа – торжественные богослужения, пышные церемонии и религиозные праздники с использованием музыкальных инструментов, колоколов, хоругвей и других атрибутов. Есть мнение, что эта реформа в области культа происходила не без влияния со стороны католического христианства.

В-четвертых, Цзонхава считается основателем строгой иерархии в религиозной организации ламаизма. При нём не только возникла вполне естественная градация среди лам, но и резко выдвинулись из их среды высшие ламы, которые стали своеобразными «князьями монастырей». Возникла необходимость легитимировать и освятить их положение, что и было сделано, правда, уже после смерти Цзонхавы. В этих целях была использована буддистская теория кармического перерождения, которая приняла в ламаизме вид теории воплощений. Согласно этой теории, высшие ламы в их настоящем перерождении являются воплощениями того или иного из высокопочитаемых будд, бодхисаттв, известных деятелей буддизма и т.д. Так, например, глава ламаистской иерархии – Панчен-лама считался воплощением Будды-Амитабхи, владыки махаянистского рая, а Далай-лама – воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары.

Правда, в этом пункте теория и практика ламаизма не совсем согласуются между собой. Теоретически человек, представляющий собой воплощение будды, в сакральном плане гораздо выше воплощения бодхисаттвы, следовательно, панчен-лама должен считаться духовным отцом далай-ламы. На практике же сложилось так, что далай-лама с резиденцией в священном городе Лхассе сосредоточил в своих руках высшую духовную власть.

Вероучение ламаизма претендует на всеобъемлющий характер и включает в себя произведения Цзонхавы, тибетские переводы важнейших сутр и трактатов хинаяны, махаяны, тантризма, а также многочисленные сочинения по астрологии, медицине, этике и т.п. Все это собрано в 108- томном собрании Ганджур. Комментарием к каноническим текстам Ганджура является ещё более обширное собрание – Данджур, состоящее из 225 томов. Более или менее тщательное изучение догматических основ ламаизма, а также более или менее строгое соблюдение всех правил и предписаний практически недоступно для простого смертного. Поэтому в ламаизме всегда уделялось большое внимание иным, более простым и быстрым методам достижения спасения, т.е. той самой мистике и магии, которые прижились в Тибете ещё со времён Падмы Самбхавы и уходят своими корнями в буддийский тантризм.

Так, например, широкое распространение в ламаизме получило многократное, механическое повторение молитвенных формул. Считается, что их частое произнесение, а по возможности и написание, приближает верующего к раю и даже к нирване. Главная из этих формул – «Ом мани падме хум», что означает «О сокровище на лотосе». Она не только постоянно повторяется ламаистами, но также пишется на дорогах, камнях, на листочках бумаги,

В целях облегчения процедуры повторения молитвенных формул листки с их записью запихиваются в особые мельницы (хурдэ) и эти мельницы вращаются руками молящихся. Каждый поворот равнозначен многократному повторению молитвы. Подобные мельницы вращаются также ветром или водой.

Ваджраяна

Примерно в середине I тыс. н. э. сформировалось новое направление махаяны, известное под названием ваджраяны – «алмазной колесницы». По-иному оно именуется буддийским тантризмом, или тантраяной. Некоторые исследователи считают ваджраяну ещё одним самостоятельным направлением буддизма.

***

Итак, общим и исходным для всех направлений буддизма является почитание «трёх драгоценностей»: Будды, дхармы (учения) и сангхи (общины).

Будда – это высочайшее состояние, к которому должны стремиться верующие.

Дхарма выражается двояко, в текстах и постижениях: это теория достижения пробуждения, изложенная в буддийском каноне и практическое её осуществление.

Сангха – это одна или несколько святых личностей или сообщество из четырёх и более монахов, символизирующее общину святых.

Буддизм в современном мире

 

В настоящее время буддизм продолжает играть важную роль в жизни многих азиатских стран. При этом идеи буддизма используются различными политическими силами. Многие национально-освободительные и антивоенные движения в Азии опираются на учение буддизма. В то же время другие политические силы стремятся привлечь на свою сторону буддийское духовенство, а идеями буддизма оправдать акты агрессии и пропаганду милитаризма. Дело доходит до того, что некоторые необуддийские направления (например, в Японии) выступают как политические группы профашистского толка.

Большой интерес к буддизму в последние десятилетия наблюдался в странах Западной Европы и в США. Сейчас этот интерес несколько упал; на смену буддизму пришли другие формы нетрадиционной для Запада религиозности. Однако многие идеологи Запада до сих пор подчёркивают, что буддизм является эффективным средством в борьбе против процесса секуляризации, что именно буддизм является религией будущего. Особенно модным направлением среди населения Западных стран стал дзэн (чань) буддизм.

Это направление зародилась в Китае в 6 в. н.э. Его основателем считается индийский монах Бодхидхарма. Согласно учению дзэн, истина и спасение могут быть достигнуты путём созерцания, которое приводит к внезапному просветлению – сатори. Главное внимание дзэн уделяет практике самодисциплины и психической тренировке. Эта практика представляет собой сочетание беспредметной медитации и упражнений на развитие парадоксальности мышления в форме диалогов ученика и учителя.

Первым этапом тренировки дзэн-буддиста является беспредметная медитация дзадзэн, которая осуществляется в специально оборудованных залах. Медитация совершается в позе лотоса. Человек сидит со скрещёнными ногами, прямой спиной, прижатыми к бокам руками и полузакрытыми, глядящими прямо вперёд глазами. В этой позе дзэн-буддисты сидят молча по многу часов на протяжении многих дней, недель, месяцев, лет с целью развития интуитивной мудрости.

Во время молчаливой и неподвижной медитации дзэн-буддисты должны уметь бодрствовать. Уснуть во время тренировки считается недопустимым и чрезвычайно постыдным событием. Интересно, что именно с этим этапом тренировки связана легенда о возникновении чая и чаепития. Согласно данной легенде, знаменитый патриарх дзэн-буддизма Бодхидхарма уснул во время медитации. Проснувшись, он в гневе отрезал свои ресницы. Упав на землю, ресницы дали ростки чайного куста, из листьев которого и стали готовить бодрящий напиток. Ясно, что это всего лишь красивая легенда, однако несомненным фактом является то, что искусство чаепития впервые возникло в буддийских монастырях, где чай использовался как средство от сна.

Следующим этапом тренировки дзэн-буддиста является коан (яп.) или гунь-ан (кит.). Когда наставник сочтёт, что его ученик достаточно натренировался в молчаливой медитации, он начинает время от времени задавать неожиданные вопросы, на которые невозможно ответить, используя логические средства. Вот несколько примеров вопросов и суждений в коане:

• Что делать, когда делать нечего?
• Что находится на севере Северного полюса?
• Существует ли Вселенная, если в ней нет разумных существ?
• Светло ли от чёрного света?
• Существует ли иллюзия?
• Как выглядело твоё лицо до того, как родились твои предки?
• Хлопок двух ладоней есть звук, а что такое звук одной ладони?
• Ваше тело предано сожжению и пепел развеян. Где вы?
• Человек смотрит в зеркало, зеркало смотрит в человека.
• Забыть о себе означает быть признанным Вселенной.
• Куда уходит белизна, когда тает снег?
• Ищи то, чего тебе не хватает, в том, что у тебя есть.
• Я согласен со своим мнением?
• Стремитесь к свободе и станете рабами своих желаний.
• Стремитесь к дисциплине, и обретёте свободу.
• Любая вещь известна потому, что мы считаем, что знаем о ней.
• Слушай тишину.

Истина в требуемых ответах должна быть «схвачена эмоционально». Если ученик отвечает тривиально или не отвечает вообще, то наставник имеет право сурово наказать его. Считается, что в ходе таких диалогов сознание ученика, сближаясь с сознанием учителя, становится более способным к восприятию интуитивного толчка, озарения.

В целом практика дзэн-буддизма преследует цель взбудоражить, завести в тупик, истощить человеческую мысль, дать индивиду возможность выйти за рамки логического, преодолеть границы интеллектуального.

Когда медитация и коан окончательно разрушают у человека веру в рациональное, привычку логически осмысливать окружающее, он может неожиданно, интуитивным путём постичь всю истину. Состояние такого постижения истины и называется сатори (просветление). Достигнув сатори, человек начинает осознавать, что все в мире есть Будда, и что он сам тождественен Будде. Находящийся в таком состоянии человек считается спасённым, хотя внешне с ним вроде бы ничего не происходит. Он, как и прежде, живёт, работает, общается с другими людьми, но в отличие от «непосвящённых» он воспринимает мир в его истинном виде.

Таковы некоторые черты дзэн-буддизма, хотя он может принимать самые причудливые формы. Например, на Западе среди поклонников дзэн-буддизма возникла группа, которая называется «наркотики для просветления». Члены этой группы считают, что сатори может быть достигнуто без традиционных изнуряющих человека тренировок. С помощью наркотиков, утверждают они, достигается психологический эффект, тождественный дзэновскому просветлению.

Итак, мы видели, что буддизм принимал и принимает самые разные формы в разных пространственно-временных рамках. Но за этим разнообразием форм скрывается и нечто общее. Общее в области вероучения и практики. Все направления буддизма стремятся сохранить определённую преемственность с учением основателя этой религии. Просто они либо абсолютизируют одну из сторон учения Будды-Шакьямуни, либо приспосабливают его к тем социокультурным условиям, в которых оказывается то или иное направление.

Учение Будды, возникнув более 2500 лет назад, до сих пор оказывает огромное влияние на сознание миллионов людей, а потому заслуживает самого тщательного изучения.

По разным оценкам, в настоящее время буддизм насчитывает от 600 до 1300 млн. последователей, проживающих в основном в странах Азии.

Буддизм в России

На территории России буддизм получил распространение в основном среди трёх народов – бурят, калмыков и тувинцев. В России тибетская форма буддизма начала распространяться в 17 в., когда в низовья Волги и в Забайкалье прикочевали монгольские скотоводческие племена: соответственно ойраты (калмыки) и буряты. Постепенно буддизм в форме ламаизма получил широкое распространение среди бурят, особенно в Восточной Бурятии, в Забайкалье.

Русское царское правительство поначалу пыталось бороться с ламаизмом, так как у него было намерение христианизировать все народы Сибири. Но, в конце концов, оно узаконило буддийскую общину в Забайкалье. Чтобы ослабить связи буддистов, проживающих в России, с Монголией и Тибетом, Екатерина II создала должность верховного ламы в Забайкалье – Пандидо-хамбо-лама. Она же установила порядок, в соответствии с которым ламы должны были принимать специальную присягу «на верноподданность России» и царскому правительству. В ответ на это ламы провозгласили Екатерину II воплощением богини Царан-дара-эхе, а следующие за ней цари уже автоматически считались воплощением той же богини. Обычно в дацанах (монастырях) портрет царя находился среди изображений ламаистских богов.

При Николае I в 1853 году было издано «Положение о ламайском духовенстве в Восточной Сибири». В этом положении было зафиксировано, что высшее управление делами ламайского духовенства в Сибири принадлежит Министерству внутренних дел. Стать ламой буддист мог только с разрешения светских властей, а Пандидо-хамбо-лама утверждался в своём сане лично царём. По существу, буддийская община в России была полностью подчинена государственной власти и находилась в неравноправном положении с Русской православной церковью.

В 1914 году, в состав Енисейской губернии вошла на правах протектората Тыва (Урянхайский край), народы которой также частично исповедовали буддизм. Несмотря на общность религии, её формы у бурят, калмыков и тувинцев развивались самостоятельно, национальным своеобразием отличались и системы организации буддийских монастырей (бурятских дацанов, калмыцких хурулов, тувинских хурэ).

Наибольшее развитие буддизм получил в Бурятии, где его рост шёл непрерывно и без особых помех. В 1753 – 1758 гг. был построен первый деревянный буддийский храм – Цонгольский (Хилгантуйский) дацан, и чуть позже – первое деревянное здание Гусиноозерского дацана «Даши Гандан Даржайлин».

Эти два центра соперничали за первенство, пока в начале 19 в. царская администрация не признала главенство Гусиноозерского дацана, настоятель которого Гаван Ишижамсо получил звание Пандито-хамбо-ламы, и стал руководить буддизмом в Бурятии. В начале 20 в. по инициативе бурятского ламы Агвана Доржиева, строится буддийский храм в Петербурге. В этот период в Бурятии действовало более 40 дацанов, в которых находилось около 15 тыс. монахов и послушников.

Иначе сложилась судьба калмыцкой формы буддизма: ойраты (калмыки), знакомые с буддизмом уже с 13 в., прикочевали на территорию России, с походными монастырями-хурулами. По пути к Волге, около 1616 года, они построили и первый «стационарный» монастырь Дархан-Доржин-кит («Семь палат») в районе современного Семипалатинска. Также в 17 в. возникли монастыри Аблаинкит (1656 г.) и др.

Но в 1771 году из-за притеснений царской администрации большая часть калмыков откочевала в Китай. Оставшиеся в России 13 тыс. семей калмыков были переселены на реки Урал, Терек, Куму. У калмыков к концу 18 в. оставалось 14 монастырей, а к 1917 году там было уже 5270 священнослужителей в 105 хурулах.

Руководство религиозной деятельностью калмыков осуществлял шаджин-лама, остальные духовные лица именовались «хувараки» («ученики»). После 1771 года буддийская церковь Калмыкии была децентрализована и в каждом районе (улусе) избирался свой лама. Хувараки же имели три духовные степени: гелюнг, гецуль и манджи.

До середины 9 в. территория Тывы (Тувы) входила в состав Тюркского и Уйгурского каганатов, в 13 в. была завоёвана войсками Чингисхана, в 18 в. – маньчжурами. Именно при маньчжурах в Тыве буддизм получает особое распространение, хотя знакомство с ним началось там ещё в 13 в.

После падения маньчжурской династии Тыва в 1914 году под названием Урянхайский край становится протекторатом России. Стационарные буддийские монастыри начали сооружаться там с 1770-х гг. Наиболее крупными из них к началу 20 в. были Эрзинский (1772 г.), Оюннарский (1773 г.), Верхне- и Нижне-Чаданский (1873 г.). Главой буддийского духовенства являлся настоятель Чаданского хурэ, носивший титул «камбы-лама» и подчинявшийся буддийской церкви Монголии.

Ко времени вхождения Урянхайского края в состав Российской империи на его территории действовало 22 буддийских монастыря с 4 тыс. лам и хуураков-послушников.

В 1930-е гг. все монастыри Бурятии, Калмыкии и Тувы были закрыты, разграблены, а духовенство расстреляно или репрессировано.

В СССР буддизм прекратил легальное существование.

Оживление буддизма происходит только после окончания Второй мировой войны, в 1946 году: создаётся Центральное духовное управление буддистов СССР в г. Улан-Удэ, и власти позволяют открыть два монастыря – Иволгинский дацан в Бурятской АССР и Агинский – в Агинском бурятском национальном округе, отошедшем к Читинской области. Именно эти два монастыря, в которых разрешалось жить двадцати монахам, а также немногие «подпольные» ламы, выжившие во всех трёх буддийских регионах, сохранили традиции дхармы до начала перестройки в 1985 году.

С 1989 года власти разрешают регистрировать буддийские общества, восстанавливаемые традиционно буддийскими народами, а также новые буддийские группы, появившиеся в других городах, и возвращать им немногие уцелевшие храмовые здания и ритуальные принадлежности. В настоящее время в стране построены десятки храмов взамен разрушенных.

В 2018 году России Министерством юстиции РФ зарегистрировано 264 буддийские религиозные организации, из них 12 централизованных, относящихся, в основном, к организациям Бурятии (Буддийская традиционная сангха России), Калмыкии (Общество буддистов Калмыкии) и Тывы (Управление Камбы-ламы Республики Тыва) и 249 местных. Имеется 2 буддийских учебных заведения и 1 иное религиозное учреждение. Десятки буддийских общин как тибетского, так и других направлений, действуют во многих городах РФ (в форме религиозных групп).

С 1990 года буддийская литература, включая буддийские журналы, в частности «Буддизм России», «Легшед» и др., издаётся на русском языке, в Интернете можно найти десятки русскоязычных буддийских сайтов.

В Москве зарегистрировано 30 буддийских религиозных организаций.