Католицизм. Римско-католическая церковь

КАТОЛИЦИЗМ. РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ

Католицизм, католичество (от греч. καΰολικός – вселенский, всеобщий) в настоящее время является самой крупной христианской конфессией, представленной, в первую очередь, Римско-католической церковью. Согласно статистическим данным, в мире насчитывается около 1 млрд 200 млн католиков, что составляет около 20% населения планеты. В Латинской Америке 90% населения – католики, в Европе их около 40%, в Северной Америке – только 25%, в Африке – 13 %, а в Азии не больше 2,5%, причём две трети из них живут на Филиппинах.

В мире существует несколько крупных католических сообществ, живущих и развивающихся по своим особым законам. Например, в странах Латинской Америки стремительно растёт население. Священников не хватает, однако миссионерская деятельность (евангелизация) идёт непрерывно, и именно там Римско-католическая церковь становится подлинно народной «церковью для бедных»[1].

В западноевропейских традиционно христианских странах католиков, наоборот, становится всё меньше; соответственно сокращается и число католических священников.

Вероучение католицизма

В основу вероучения Римско-католической церкви положено Священное Писание (Библия) и Священное Предание, включающее в себя сочинения Отцов Церкви и постановления 21-го Вселенского собора. Православие, следует отметить, признает постановления только первых 7-ми Вселенских соборов.

Главные догматические расхождения, которые разделяют католицизм и православие, сводятся к следующему:

• Формула filioque. Разногласия по поводу этой формулы долгое время считались самыми главными и непримиримыми.
• Учение Римско-Католической Церкви о «сверхдолжных заслугах святых перед Богом». Эти заслуги католических святых как бы составляют сокровищницу, которой Церковь может распоряжаться по своему усмотрению. Отсюда существовала широко распространённая практика выдачи или продажи индульгенций, обеспечивающих отпущение грехов. Считалось, что Церковь из своего фонда «сверхдолжных заслуг» может компенсировать грехи приобретателя индульгенций.
• Католическое учение о чистилище. Оно было принято в 1439 году на Ферраро-Флорентийском соборе. Согласно этому учению, после смерти человека его грешная душа попадает в чистилище, где в огне очищается от грехов, чтобы затем попасть в рай. Срок нахождения души в чистилище по молитве Церкви и за плату родственников и друзей умершего может быть существенного сокращён
• Широкое, несколько «экзальтированное», почитание Богородицы. В 1854 году Католической церковью был принят догмат о непорочном зачатии Девы Марии её матерью Анной, а в 1950 году был принят догмат о телесном вознесении Девы Марии на небо после её смерти. Такое почитание Богоматери, надо полагать, нужно католицизму прежде всего для распространения своего влияния среди женщин. Последним активно внушается, что у них есть своя могущественная заступница, способная понять все женские невзгоды, как социальные, так и личные. Иногда мариология используется Католической церковью не только в целях укрепления доктрины, но и в политических целях. Показательна в этом отношении история «Фатимского чуда». Фатима – небольшая деревушка в Португалии, где в 1917 году трём крестьянским детям, пасшим скот, якобы несколько раз являлась дева Мария и беседовала с ними. Позднее этому «чуду» в Ватикане пытались придать политический характер – якобы Богородица призывала обратить Россию в католицизм.
• Догмат о безошибочности (непогрешимости) папы в делах веры, принятый Римско-католической церковью в 1870 году. Интересно, что принятие данного догмата послужило поводом для образования так называемой «старокатолической церкви». Старокатолицизм в настоящее время распространён в Германии, Австрии, Франции, Швейцарии, США и в ряде других стран. Старокатолики отвергают не только догмат о непогрешимости папы, но и догмат о непорочном зачатии Девы Марии. Они очень сильно тяготеют к протестантским церквам, активно поддерживают экуменическое движение.

Таковы главные отличительные черты вероучения католицизма. В остальном вероучение католицизма находится в общехристианском русле, как и православие, признавая, догматы первых Вселенских соборов.

Культовая практика в католицизме

Римско-католическая церковь, как и Православная, признает 7 таинств, хотя совершение некоторых из них отличается.

Например, таинство крещения в католицизме совершается путём обливания или путём погружения в воду. В православии же только путём погружения.

Таинство конфирмации или миропомазания, направленное на то, чтобы укрепить уже окрещённого человека в новой жизни, католики совершают, когда ребёнку исполняется 7-12 лет. У православных же оно совершается непосредственно при крещении.

Таинство евхаристии (причащения), суть которого заключается в том, что верующие под видом хлеба и вина вкушают «тело и кровь Христовы» и тем самым соединяются с Ним, в католицизме совершается с использованием пресного хлеба (опреснок). Православные же считают, что хлеб должен быть квасным, т.е. тесто должно иметь закваску. Кроме того, в католицизме причащаться хлебом и вином долго время могло только духовенство. Миряне причащались только хлебными гостиями.

Очевидно, это правило должно было лишний раз подчеркнуть разницу между клиром и мирянами. Оно также было направлено на поддержание «морального облика» рядовых верующих.

Остальные четыре таинства: покаяние (исповедь), священство (рукоположение), брак и елеосвящение (соборование) совершаются в католицизме и в православии без существенных различий.

В целом католический культ отличается своим пышным, театрализованным характером. В нём используются многие виды искусства (скульптура, живопись, органная музыка и т.д.).

Также в католицизме чрезвычайно развито почитание всевозможных реликвий, культ мучеников, святых и блаженных. Всего в католицизме насчитывается около 20 тыс. святых (это лица, которых Бог за их праведную жизнь, стойкую веру и «подвиги благочестия» наделил даром чудотворения, сделал посредниками между собой и людьми) и около 200 тыс. блаженных (лиц, которые после их смерти были объявлены Церковью «богоугодными»).

Когда говорят о католическом богослужении, обычно имеют в виду богослужение латинского (или римского) обряда, т.е. литургическую практику именно Латинской Церкви, к которой принадлежит большая часть католиков мира. Однако, существуют и обряды Восточных католических церквей, возникших в результате уний (византийской, армянской, эфиопской, халдейской, малабарской и др.).

Основным местом богослужения является храм (по-польски костёл). Католический храм имеет некоторые обязательные элементы. Пространство основного помещения храма разделено на две части: одна предназначена для прихожан, другая (так называемый пресвитерий) для духовенства, совершающего богослужение. В пресвитерии находятся алтарь и дарохранительница, табернакула (от лат. сеть, шатер, т.е. Святая Святых, где находился Ковчег Завета во время исхода из Египта).

Алтарь в католицизме соответствует престолу, а не алтарю (особому помещению) православного храма: это накрытый покрывалом стол, на котором стоит богослужебная утварь и лежат богослужебные книги. У алтаря совершаются основные священнодействия. Дарохранительница считается сердцем всякого храма, поскольку в ней находится Тело Христово под видом пресуществлённого хлеба. Это небольшой шкафчик или ниша, закрытая дверкой – либо на алтаре, либо рядом с ним, традиционно под кивотом – навесом на четырёх столбиках.

В основном пространстве храма стоят скамьи, на которых сидят верующие во время службы.

Важным элементом крупных храмов является наличие кафедры, с которой епископ или священник произносит проповедь. В каждом храме отдельное место отводится для исповеди. Оно называется исповедальней или конфессионалом.

В католических храмах имеются картины, скульптуры, мозаика, витражи, рельефы с изображениями Иисуса Христа, Богоматери, святых. Вдоль стены расположен так называемый Крестный Путь со станциями – остановками – 14 картин или рельефов, изображающих этапы крестных страданий Иисуса Христа.

Важным элементом богослужения является музыкальное сопровождение – пение и органная музыка.

Главное католическое богослужение – месса. Она служится в каждый воскресный и праздничный день, а в наиболее крупных соборах – каждый день. По структуре соответствует православной литургии – во время мессы осуществляется таинство евхаристии. Первая часть – литургия Слова, вторая – литургия евхаристии. Литургия Слова состоит из песнопения «Глория» и чтения мест из Библии, иногда в неё включается проповедь священника и молитвы о нуждах Церкви и всего мира. Литургия евхаристии включает в себя евхаристическую молитву, пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы и причащения верующих.

Большую роль в католическом культе играют праздники, которые отличаются от православных, в первую очередь, своей датой, ибо отмечаются в соответствии с григорианским (а не юлианским, как в Русской православной церкви) календарём.

Главный католический праздник – Рождество Христово, – празднуется 25 декабря (у православных главный праздник – Пасха).

К числу значимых католических праздников относятся

• Праздник Трёх Царей (6 января), отмечаемый на Западе с 4 в. как праздник Света, или Богоявления, в память о поклонении младенцу Иисусу языческих царей-волхвов;
• Пальмовое (у православных – Вербное) Воскресенье, посвящённое Входу Иисуса Христа в Иерусалим на добровольные страдания (празднуется за неделю до Пасхи);
• Праздник Вознесения (отмечается на 40 день после Пасхи как день вознесения на небо воскресшего после казни Христа);
• Праздник Божьего Тела, установленный Папой Урбаном IV в 1264 году специальной буллой в ознаменование культа евхаристического хлеба как одной из главных отличительных черт католической литургии и отмечаемый в первый четверг после Пятидесятницы (50-й день после Пасхи);
• Праздник Пресвятой Девы Марии, Матери Божией (1 января);
• Праздник Непорочного зачатия Пресвятой Девы Марии, установленный Пием IX на основе принятого в 1854 году соответствующего догмата (8 декабря);
• Праздник Вознесения на небо Пресвятой Девы Марии, отмечаемый 15 августа;
• День святого Иосифа, обручника Марии (19 марта);
• День святых апостолов Петра и Павла (29 июня);
• День Всех Святых (1 ноября).

Наряду с этим с 1300 года Римско-католическая церковь отмечает каждые 25 лет (вначале каждые 100, затем 50 и 33) юбилейные годичные торжества, называемые Святыми годами; они посвящаются Христу, Богородице, тем или иным событиям в жизни церкви.

Организация католицизма

Организация католицизма носит строго централизованный, иерархический характер. Единым центром католицизма является Ватикан, где находится резиденция Папы Римского. Он считается «викарием (наместником) Иисуса Христа, преемником святого Петра, высшим главой Вселенской Церкви». С 1863 по 2005 год и с 2024 года в официальную титулатуру также включено наименование «Патриарх Запада».

Папа избирается коллегией кардиналов (конклавом) путём тайного голосования. Выборы Папы происходят в Сикстинской капелле. Перед алтарём капеллы ставится стул, покрытый зелёной материей, на стуле – золотой кубок, служащий для сбора бюллетеней. Здесь же устанавливается чугунная печка для сжигания бюллетеней. Если ни один из кандидатов не набрал 2/3 голосов, бюллетени сжигают, добавляя сырую солому и паклю. Над капеллой поднимается чёрный дым. Если выборы завершаются избранием папы, для сжигания бюллетеней используются пучки сухой соломы, дающей белый дым. До окончания выборов, а они могут продолжаться в течение нескольких дней, никто из членов конклава не имеет права покидать здание капеллы.

В ноябре 1975 года появилась апостолическая конституция «О выборах Папы Римского». В этом документе было определено, что папу избирает конклав, в состав которого входят кардиналы, не достигшие 80-летнего возраста. Число выборщиков не должно превышать 120 человек. Документ предусматривает принятие необходимых мер для обеспечения секретности проведения конклава. Накануне его открытия два техника должны осмотреть помещение, в котором будут проводиться выборы, чтобы убедиться в отсутствии подслушивающих устройств. Участникам конклава запрещено брать с собой фото-, видео- и звукозаписывающую аппаратуру.

Папа также возглавляет небольшое государство Ватикан (площадь 44 га, население около 1000 человек). Это государство возникло в 1929 году в результате Латеранских договоров, заключённых Папой Пием XI с Бенито Муссолини. Оно находится в центре Рима и включает в себя площадь и собор святого Петра, а также целый ряд церквей и соборов в разных частях Рима (экстерриториальные владения). Ватикан имеет свой флаг, гимн, герб, почту, прессу и другие атрибуты самостоятельного государства, вплоть до небольшого отряда живописной швейцарской гвардии.

Политическая система. Ватикан – абсолютная теократическая монархия в ранге суверенного княжества, управляемая Святым престолом. Сувереном Святого престола, в руках которого сосредоточена абсолютная законодательная, исполнительная судебная власть, является папа Римский, избираемый на пожизненный срок. После смерти папы и во время конклава вплоть до инаугурации нового Папы его обязанности исполняет камерленго (высокопоставленный придворный при Святом престоле).

Правительство. Главой исполнительный власти является государственный секретарь. Ватиканом управляет административный орган – назначаемая Святым престолом Папская комиссия, во главе с губернатором (комиссия назначается на 5-летний срок). Главный административный орган Римская курия.

Через Римскую курию папа руководит многочисленными католическими организациями, находящимися в подавляющем большинстве стран мира. Он назначает кардиналов, епископов и других наиболее важных лиц Римско-католической церкви из представителей духовенства различных стран.

Официальный печатный орган Ватикана – ежедневная газета, издающаяся с 1861 года, «L’Osservatore Romano» – «Оссерваторе романно» («Римский обозреватель»).

Католическая иерархия может быть представлена следующим образом:

• папа Римский
• кардиналы
• епископы
• пресвитеры (священники)
• дьяконы

Важные позиции в католицизме издавна принадлежат монашеству, организованному в ордены и братства. В настоящее время в католицизме насчитывается свыше 150 тыс. монахов и около 1 млн монахинь, которых объединяет 140 монашеских орденов. Наиболее влиятельными считаются ордены доминиканцев, францисканцев бенедиктинцев и иезуитов.

Не следует думать, что католические ордены – это только дань средневековой традиции, эзотерическое явление, давно отжившее своё время. Чтобы дать представление о современных католических орденах, можно привести следующие данные: Орден иезуитов, основанный в 1534 году мелкопоместным испанским дворянином Игнатием Лойолой, который после тяжёлого ранения был вынужден отказаться от военной службы и посвятил свою жизнь служению Римско-католической церкви, сегодня имеет свои филиалы более, чем в 90 странах мира. Под контролём ордена находится радиостанция «Ватикан», передающая до 70 программ в день на 32 языках, множество средних и высших учебных заведений, значительное число газет и журналов (например, журнал «La Civilta Cattolica» – «Чивильта католика» («Католическая цивилизация», основан в 1950 году; выходит 2 раза в месяц в Риме, распространяется в 94 странах мира) и т.п.

В последние десятилетия заметно активизировались различные христианско-демократические союзы, профсоюзные, молодёжные, женские, культурные и спортивные организации, координирующие свою деятельность в той или иной мере с Ватиканом. Эти организации начали быстро расти с конца 19 в., после того, как Папа Лев XIII обратился к духовенству со следующими словами: «Противопоставьте социалистическим обществам в народе христианские общества, от вас зависит, чтобы демократия была христианской. Уходите из ризниц и идите к народу».

Следует отметить, что подобные полумонашеские и так называемые «секулярные» институты имеют достаточно разнообразный социально-политический окрас. Пожалуй, наиболее одиозным из институтов, которые находятся под крылом Ватикана, является «Опус деи» («Дело Божие»). Данная организация возникла в 1928 году. Главным документом, определяющим её программу, является сборник изречений Эскрива де Балагера – основателя «Опус деи». Принимают в «Опус деи» только избранных людей, имеющих реальную политическую и экономическую власть. Членство в «Опус деи» сохраняется в глубокой тайне, однако, известно, что в рядах этой организации насчитывается свыше 100 тыс. членов. Штаб-квартира «Опус деи» находится в Риме. Отсюда координируется деятельность филиалов, которые размещены более, чем в 70 странах мира. Нынешнее руководство Ватикана делает серьёзную ставку на «Опус деи» и на другие организации подобного рода.

Таким образом, очевидно, что Римско-католическая церковь распространяет своё влияние не только через религиозные, но и через полурелигиозные и даже светские организации, что позволяет охватить огромные массы людей.

Второй Ватиканский собор и католический модернизм

В условиях современного кризиса религии руководство Римско-католической церкви вынуждено искать выход из создавшегося положения. Поэтому во второй половине 20 – начале 21 вв. в католицизме идёт процесс «подновления и подчищения религии» – аджорнаменто (лат. aggiornamento).

Специальным вопросам модернизации католического вероучения, культа и организации был посвящён Второй Ватиканский собор, проходивший в 1962-1965 гг. На соборе выявились разногласия между сторонниками обновления католицизма (так называемыми модернистами) и противниками такого обновления (так называемыми консерваторами).

После долгих, иногда вялых, иногда ожесточённых дискуссий между представителями этих направлений, собор принял 16 документов по разным теологическим, внутрицерковным, межцерковным, идеологическим и социальным вопросам. Большинство принятых документов носит половинчатый характер и отражает борьбу двух основных партий на Втором Ватиканском соборе.

Отношение к вероучению сформулировано в догматической конституции «Божественное откровение» (лат. «Dei Verbum»). В данном документе подчёркивается, что Священное Писание и Священное Предание являются хранилищем воли Господней и представляют собой бесконечную тотальность вечных и абсолютных истин. Они олицетворяют собой постоянную способность учитывать всю проблематику земных ситуаций и содержат ответы на любые вопросы, которые встают перед людьми в различных социокультурных контекстах.

В то же время в конституции «Божественное откровение» само откровение рассматривается и переосмысливается сквозь призму религиозных и философских учений того времени. Например, божественное откровение представлено не как дар трансцендентного и непознаваемого Бога ничтожным и грешным людям. Оно трактуется с точки зрения межличностных отношений между Богом и человеком. При этом используются многие категории, понятия и образы, заимствованные у экзистенциализма, персонализма и других течений западной философии.

Далее, в конституции о «Божественном откровении» предпринята попытка учесть современные научные данные, полученные в ходе изучения Священного Писания и Традиции. Под напором этих данных авторы конституции вынуждены были отметить, что Бог выражает себя в Откровении при помощи людей, которые записывали его Слово в определённой исторической, социальной и психологической обстановке. Поэтому, хотя Бог и выражает себя в Откровении вполне достоверно, следует всё же учитывать «литературный стиль авторов», особенности их языка, мышления и т.п., то есть применять при анализе текстов Священного Писания и Священного Предания исторический метод.

Однако, как с особой силой подчёркивается в конституции, исторический смысл, содержащийся в откровении, необходимо постоянно соотносить с «общим смыслом», который Бог, как главный автор, вложил в Священное Писание и Священное Предание. Этот «общий смысл», в конечном счёте, определяется не исследователями, не экспертами, а иерархией Римско-католической церкви.

В рассматриваемом документе нет утверждений, противопоставляющих друг другу Священное Писание и католическую традицию. Напротив, отмечается, что Слово Божие не полностью выражено в Священном Писании. Например, деяния и слова Иисуса Христа были переданы нам апостолами и людьми из их окружения двояким образом.

• Письменно в Евангелиях и других произведениях Нового Завета.
• Посредством устной традиции, которая хронологически предшествует Писанию, обрамляет и дополняет его.

Так как хранителями традиции являются епископы, то делается следующий вывод: было бы вредным заблуждением считать, что Библию может читать кто угодно и как угодно. Необходима направляющая рука церковной иерархии для того, чтобы правильно понимать Священное Писание в свете католической традиции.

Итак, оценивая в целом догматическую конституцию о «Божественном откровении», можно сказать, что, хотя в ней и предпринята попытка осмыслить Священное Писание и Священное Предание с учётом уровня общественного и индивидуального сознания середины 20 века, главной задачей её авторов оставалось сохранение в неприкосновенности Истин Откровения, а потому вся их работа свелась к мелким и незначительным поправкам католической доктрины.

Модернизация культа. Об этом шла речь в принятой Собором конституции «Священная литургия» (лат. «Sacrosanctum Concilium»). Основное направление модернизации – максимальное упрощение, удешевление и демократизация культа. В данном документе нашёл отображение тот факт, что большинство католических иерархов и идеологов признало существование самых разнообразных культур в мире и, следовательно, необходимость дифференцированного подхода к разным народам, нациям, классам, социальным группам. Поэтому в конституции о литургии выдвинуто требование приспособить католический культ к обычаям и традициям разных стран, особенно к обычаям и традициям народов Африки и Азии, где Римско-католической церковью ведётся активная миссионерская работа. Был также поставлен вопрос о ведении богослужения не на латинском, а на живых и понятных пастве национальных языках.

Процесс модернизации затронул и некоторые католические таинства. Так, таинство причащения носило в католицизме антидемократический характер, откровенно подчёркивая различие между духовенством и рядовыми верующими. После собора и тем и другим было разрешено причащаться хлебом и вином. Было решено упростить многие обряды, больше внимания уделять проповедям, шире использовать в процессе богослужения искусство, последние достижения науки и техники (кино, радио, телевидение, прессу и т. п).

Вопрос о церковной организации рассматривался в догматической конституции «Свет народам» (лат. Lumen gentium). При её обсуждении шла особенно острая полемика между модернистами и консерваторами. При оценке программы, выдвинутой модернистами, католическая пресса говорила о «французской буржуазной революции в рамках Церкви».

Действительно, сторонники обновления выступали за слом старой феодальной структуры Церкви, за расширение демократии и коллегиальности в делах управления, подвергали сомнению догмат о папской непогрешимости, требовали расширения прерогатив епископов.

Учитывая эти настроения, а также исторические особенности развития католицизма, участники собора, в конце концов, решили схоластически согласовать принцип коллегиальности с исключительным первенством папы и с догматом о его непогрешимости. Поэтому в вышеупомянутой догматической конституции, с одной стороны, превозносится значение коллегии епископов, а с другой – роль и значение папы в жизни Римско-католической церкви.

Суверенитет епископов возвышался уже тем, что они были объявлены духовными наследниками апостолов, а не викариями (то есть заместителями) папы Римского. Новым моментом стало и то, что прерогатива беошибочности была распространена не только на папу, но на всю епископскую коллегию. И, наконец, с целью повышения роли епископов был образован новый орган – Синод епископов, который впервые был созван через два года после завершения работы собора (в 1967 году), и с тех пор созывается достаточно регулярно.

Однако все эти нововведения ничуть не ущемили авторитет и абсолютную власть папы. В Lumen gentium и в специальном приложении к её тексту отмечалось, что не существует противоречия между персональным первенством папы, его единовластием и суверенной властью коллегии епископов, поскольку папа является главой данной коллегии.

Вопросы экуменизма (сближения и сотрудничества разных христианских Церквей) занимали одно из центральных мест в деятельности собора. Как известно, вплоть до середины 20 века Римско-католическая церковь проводила политику крайней нетерпимости к инаковерующим и инакомыслящим. После Второго Ватиканского собора католицизм начал проводить линию на сближение различных христианских Церквей и направлений. Стремление к сотрудничеству проявилось уже в том, что впервые в истории Римско-католической церкви на Собор были приглашены представители целого ряда христианских, но не католических организаций, в том числе наблюдатели от Русской православной церкви.

Это стремление проявилось ещё в целом ряде акций. Так, например, Собор завершился весьма любопытной церемонией. 7 декабря 1965 года в Риме, во время публичного заседания Вселенского собора, и в Стамбуле, во время богослужения, были прочитаны тексты заявлений папы Павла VI от лица Римско-католической церкви и патриарха Афинагора от лица Константинопольской православной церкви, о взаимном отказе от анафемы, которой предшествующие руководители обеих Церквей предали друг друга ещё в 1054 году (когда произошёл так называемый великий раскол в христианстве, и оно разделилось на православие и католицизм).

В заявлениях, в частности, говорилось, что воспоминания о столь прискорбном решении (то есть анафеме) должны быть преданы забвению и стёрты из памяти и жизни Церквей, что все христиане должны преодолеть разногласия и вновь стать единым целым.

Знаменательно также, что созданный на период собора специальный секретариат по объединению христиан, был превращён в постоянное учреждение Римской курии, призванное координировать все усилия католиков в экуменическом направлении.

Принятые Собором документы – декрет о экуменизме «Восстановление единства» (лат. «Unitatis redintegratio»), декрет о восточных католических церквах «Восточные церкви» (лат. «Orientalium Ecclesiarum»), декларация о религиозной свободе «Достоинство человеческой личности» (лат. «Dignitatis humanae») и др. говорят о желании Римско-католической церкви продемонстрировать широту взглядов, приверженность к религиозному плюрализму. Это позволяет сделать вывод о том, что послесоборный католицизм не стремился оживлять старые споры между христианами, не хотел взаимных обвинений и перепалок, которые в наши дни могут ослабить позиции Церкви в целом.

Особенно активно экуменическая деятельность проводилась католиками в послесоборный период. Заметно участились поездки самих пап и папских дипломатов в другие религиозные центры христианства (Папа Павел VI даже получил прозвище «летающий папа», не уступал ему в этом и Иоанн Павел II). Установилось регулярное сотрудничество Ватикана со Всемирным советом церквей (штаб-квартира которого находится в Женеве, Швейцария), объединяющим ряд протестантских и православных церквей, хотя официально католики не входят в данную организацию. Широко практикуются встречи католических и некатолических священнослужителей на всех уровнях.

Женский вопрос. Этот вопрос всегда был и до сих пор остаётся камнем преткновения для католицизма. Несмотря на благоговение перед Девой Марией, все католические священнослужители от простого монаха до Папы Римского обязаны придерживаться целибата, то есть неукоснительно следовать нерушимому обету безбрачия. Известен консерватизм католиков и по отношению к таким вопросам¸ как регулирование деторождения, возможность развода и вторичного вступления в брак для мирян, возможность образования смешанных семей (католиков с некатоликами) и т.п.

По большинству из этих вопросов Второй Ватиканский собор остался на старых позициях, что вызвало неудовольствие не только у многих католиков-мирян, но и у некоторых католических священнослужителей. За последние десятилетия количество священников, которые были вынуждены оставить церковное служение из-за нарушения целибата достигло до 100 тыс[2]. В 1986 году была создана Международная федерация женатых католических священников, в состав которой вошли 16 национальных организаций. В августе 1987 году состоялся первый съезд данной федерации, и с тех пор съезды проводятся регулярно. Кроме того, сами представители католической иерархии подчёркивают, что поскольку целибат является церковной традицией, а не догматом, поэтому есть поле для обсуждения[3].

Мы рассмотрели некоторые аспекты современного католического модернизма. Требуется ещё раз подчеркнуть, что процесс обновления католического вероучения, культа и организации носит весьма противоречивый и половинчатый характер. Это обусловлено противоречивостью главной задачи, которую ставили перед собой католики – приспособить религию к современным общественно-историческим условиям, к современному культурному контексту, но в то же время сохранить в неприкосновенности основы христианского мировоззрения и «истины откровения».

Собор закончил свою работу полвека назад. Оказывают ли принятые на Соборе решения реальное влияние на современное положение дел в католицизме? Не устарели ли они? Имеет ли смысл говорить о них в настоящее время?

Предоставим возможность ответить на этот вопрос самим католикам.

Ив Конгар: «Если бы не было собора, то католицизм потерпел бы крах». Многие теологи (Ганс Кюнг, Карл Ранер) считали, что нужно «идти ещё дальше собора». Консерваторы же и традиционалисты считают, что необходимо похоронить решения Второго Ватиканского собора, так как они ещё больше обострили кризис католицизма.

Все эти проблемы обсуждались на Чрезвычайном Синоде епископов, который состоялся в ноябре-декабре 1985 года. Официально было объявлено, что Синод остался на позициях Второго Ватиканского собора, и что другого пути для Римско-католической церкви нет. Хотя в документах Чрезвычайного Синода между строк можно прочесть, что Церкви нужна постепенная эволюция, а не кардинальное обновление, что скорее не ей нужно приспосабливаться к современному миру, а, напротив, современному миру, который находится в кризисном состоянии, нужно обратиться к Римско-католической церкви.

Католицизм в России

К началу 20 в. католическое население Российской империи насчитывало свыше 10,5 млн. человек. В России действовало в общей сложности более 5 тыс. католических храмов и часовен, в которых служило 4,3 тыс. священников. В церковно-административном отношении они были разделены на 12 диоцезов (епархий), 7 из которых охватывали территорию входившего в состав империи Царства Польского – архиепископство Варшавское, епископства Келецкое, Вроцлавское, Люблинское, Сандомирское, Плоцкое, Августовское.

В 1914 году в Российской Империи проживало свыше полумиллиона католиков, функционировало около 150 католических храмов, которые обслуживали около 700 священников. Действовали 2 духовные семинарии (в Санкт-Петербурге и Саратове), Духовная академия в Санкт-Петербурге. Существовали 72 частные католические школы в Санкт-Петербурге, 28 — в Москве, десятки школ в других городах. В Москве действовали также 3 католических госпиталя.

После октябрьских событий 1917 года и гражданской войны территории с преобладанием католического населения либо обрели государственную самостоятельность (Польша), либо вернулись обратно, но уже в состав СССР (Западная Белоруссия и Западная Украина). Тем не менее, российская католическая община всё ещё оставалась довольно многочисленной: в СССР начала 1920-х гг. проживало более 1,5 млн. католиков. Однако к началу 1940-х гг. в РСФСР осталось только 2 действующих католических храма – Святого Людовика в Москве и Пресвятой Богоматери Лурдской в Ленинграде.

К началу 1990-х гг. два основных католических центра в СССР находились в прибалтийских республиках – Литве (630 приходов) и Латвии (179 приходов). На территории РСФСР действовало всего 12 католических приходов (Москва, Ленинград, Новосибирск, Омск, Прокопьевск, Кемерово, Прохладное, Томск, Саратов, Челябинск, Орск и Оренбург).

С начала 1990-х гг. Римско-католическая церковь получила возможность нормального функционирования в России. В ходе визита в Ватикан М. С. Горбачёва 1 декабря 1989 года была достигнута договорённость об установлении дипломатических отношений между Святым Престолом и СССР. Дипломатические отношения на уровне постоянных представительств между Ватиканом и Россией были установлены в январе 1992 года.

В 1991 году были созданы Апостольские администратуры для католиков латинского обряда, которые возглавили епископы Тадеуш Кондрусевич и Иосиф Верт. В 1998 году ещё две администратуры возглавили епископы Клеменс Пиккель и Ежи Мазур.

В 1991 году в Москве открылся Колледж католической теологии имени святого Фомы Аквинского, затем, с 2013 года, Институт святого Фомы. В 1993 году в Москве была открыта Высшая духовная семинария «Мария – Царица апостолов», позднее переведённая в Санкт-Петербург. В том же году католическая семинария открылась в Новосибирске.

С 1991 года в Российской Федерации действует католическая благотворительная организация «Каритас», имеющая Центральное, Северо-Западное, Западное, Поволжское и Северо-Кавказское региональные отделения. В начале 1990-х гг. в России была восстановлена деятельность некоторых католических монашеских орденов. С 1990 года в Москве стал издаваться католический информационный бюллетень, преобразованный затем в общехристианский журнал «Истина и жизнь». Официальным органом католической архиепархии в Москве в тот период была газета «Свет Евангелия».

В 2002 году Апостольские администратуры были преобразованы в полноценные епархии (диоцезы), что вызвало официальный протест Московской патриархии и череду антикатолических выступлений и митингов. Без объяснения причин из страны были высланы епископ Мазур и три католических священника.

11 марта 2006 году папа Римский Бенедикт XVI посредством телемоста провёл совместную молитву с католиками из десяти европейских и африканских городов. В этом событии приняла участие Россия – в санкт-петербургском храме святой Екатерины около 600 верующих католиков приветствовали понтифика. По словам организаторов, Русская православная церковь не чинила никаких препятствий проведению телемоста. В день проведения телемоста Петербург посетил представитель католической организации «Опус деи», который выступил с проповедью в одном из католических храмов. Практика совместной молитвы с католиками разных стран посредством телемостов была начата папой Иоанном Павлом II. Ранее Россия принимала участие в подобном мероприятии в 2002 году: в совместной молитве с европейскими католиками приняли участие прихожане Московского собора Непорочного зачатия Пресвятой Девы Марии. Хотя тогда представители Русской православной церкви выступили против этого мероприятия.

27 октября 2007 года митрополита Кондрусевича на посту ординария Архиепархии Матери Божьей сменил член Священнического братства Святого Карло Борромео архиепископ Паоло Пецци. В конце декабря 2007 года прекратился выпуск еженедельной католической газеты «Свет Евангелия».

В 2018 году в России Министерством юстиции РФ зарегистрировано 237 римско-католических религиозных организаций, из них 9 – централизованные, 216 – местные, 1 духовное учебное заведение, 1 монастырь и 10 религиозных учреждений. Оценка числа католиков в России может носить только очень приблизительный характер. Чаще всего она колеблется в очень широком диапазоне: от 200 тыс. до 2 млн. человек.

В Москве Министерством юстиции зарегистрировано 22 религиозных организации Римско-католической церкви.

В мае 2026 года Пецци по собственному желанию подал в отставку и временное управление диоцезом возглавил вспомогательный епископ Архиепархии Николай Дубинин.

Социально-политическое учение современного католицизма

Социально-политическое учение современного католицизма изложено в официальных документах Ватикана и прежде всего в так называемых «социальных энцикликах» (энциклика – окружные послания пап к верующим).

Первой социальной энцикликой считается энциклика Папы Льва XIII «Rerum novarum» (лат. «Рерум новарум» – «Новые вещи»), которая увидела свет в 1891 году. Следует отметить, что до появления первой социальной энциклики в католицизме существовали различные направления, течения и школы, социальные программы которых не только расходились между собой, но даже вступали в противоречие с политической линией Ватикана. Публикация «Рерум новарум» означала, что Ватикан устанавливает монополию на развитие социальной мысли в рамках католицизма. Кроме того, в этой энциклике чётко прослеживается переориентация социально-политического курса Римско-католической церкви, которая вплоть до конца 19 в. не учитывала новые явления общественной жизни, была как бы в отрыве от них.

Эта переориентация нашла отражение в названии энциклики, а также в её подзаголовке – «О рабочем вопросе». О многом также говорят названия частей и параграфов энциклики. Например, название первой части звучит так: «Ложное решение: социализм», а параграфы разъясняют, почему Римско-католическая церковь считает социалистическое учение ложным. Вот названия параграфов этой части:

1. «Общественная собственность вредна для рабочего»;
2. «Общественная собственность противоречит естественному праву»;
3. «Общественная собственность угрожает семье»;
4. «Введение общественной собственности чревато социальным расстройством».

Во второй части энциклики, носящей название «Истинное решение», заявляется о готовности помочь рабочим в улучшении их материального положения, обеспечении прожиточного минимума, сокращении рабочего дня, охране женского и детского труда и т.п.

В качестве универсального средства смягчения противоречий энциклика предлагает вмешательство государства, направляемого Римско-католической церковью, в отношения между рабочими и предпринимателями. Осуждая наиболее очевидные язвы капитализма, энциклика вместе с тем объявляет частную собственность «естественным правом, незыблемой основой общества», а социальное неравенство вечным и неустранимым.

Эти положения первой энциклики определили развитие католической мысли на многие годы вперёд. Менялись только акценты. Например, после Октябрьской революции 1917 года в России, главное внимание уделялось критике коммунизма и социализма. В энцикликах Пия XI «Quadragesimo anno» (лат. «Квадрагезимо анно» – «Сороковой год», 1931 г.) и «Divini redemptoris» («Дивини редемторис» – «Божественному искупителю, 1937 г.) провозглашалось, что классовая борьба и социальная революция несовместимы с христианством. Пий XI призывал к крестовому походу против СССР, а в 1949 году Ватикан специальным декретом отлучил от Церкви коммунистов, тех, кто голосовал за кандидатов коммунистов или же просто сочувствовал им.

Новые, более реалистичные тенденции в социально-политических воззрениях Ватикана появились при Папе Иоанне XXIII. В условиях обострения международных отношений, тех сложных процессов, которые протекали в мировом сообществе, официальный Ватикан изменил курс в отношениях со странами социализма и выступил с идеей мирного сосуществования государств с разным общественным строем.

В энциклике «Mater et magistra» (лат. «Матер эт магистра» – «Мать и наставница», 1961 г.) Папа Иоанн XXIII говорит о возможности сотрудничества католиков с людьми, которые придерживаются других взглядов. А в энциклике «Pacem in terries» (лат. «Пацем ин террис» – «Мир на земле», 1963 г.) он признаёт необходимость мирного сосуществования, переговоров для разрешения межнациональных конфликтов, осуждает гонку вооружений. Вместе с тем, в энциклике отмечается, что мир на земле может быть сохранён только при полном соблюдении порядка, установленного Богом, который включает в себя право частной собственности. То есть в этих энцикликах частная собственность опять же рассматривалась как основа общественной жизни, как предначертание Божественной мудрости.

Большим шагом вперёд можно считать энциклику Папы Павла VI «Populorum progressio» (лат. «Популорум прогрессио» – «Развитие народов», 1967 г.), которая была посвящена проблемам развивающихся стан. В ней, наряду с традиционными положениями, содержатся и несколько новых формулировок, в частности, пересматривается католическая концепция частной собственности. Указывается, что она не является безусловным и абсолютным правом. Более того, отмечается, что собственность может отчуждаться, если этого требует общее благо. Осуждая в целом революционную деятельность, папа в то же время допустил законность восстания, направленного против деспотичной власти.

Следует сказать, что многими католиками, особенно в Латинской Америки, положения данной энциклики были интерпретированы чересчур радикально (теология освобождения). Вследствие этого Павлу VI пришлось в своих последующих выступлениях значительно смягчить формулировки энциклики, перейдя на христианско-реформистские позиции.

В 1978 году папский престол занял первый славянин и первый за последние 455 лет не итальянец – польский кардинал Кароль Войтыла, взявший себе имя Иоанн Павел II, стремясь тем самым подчеркнуть, что, как и Иоанн Павел I, будет продолжать линию двух своих предшественников – Иоанна XXIII и Павла VI. Однако, далёко не во всём новый папа оставался верным их взглядам. Его социальные воззрения отличались антропологизмом, пессимистичной оценкой состояния дел в мире и значительной долей морализаторства.

За основу анализа социальной ситуации Иоанн Павел II принимал религиозно истолкованную личность. Все социальные конфликты, утверждал папа в своей первой энциклике «Redemptor hominis» (лат. «Редемтор гоминис» – «Искупитель человека», 1979 г.), являются результатом борьбы материального и духовного начал в человеке. Борьба между ними имеет абсолютный характер и находит своё выражение в контактах личности с другими личностями, на уровне семьи, народа, человечества.

Характерной чертой взглядов понтифика являлось апокалиптическое видение мира. Такое видение вообще присуще христианской историософии, хотя иногда встречаются отклонения от этой позиции. В частности, Павла II Иоанн XXIII и Павел VI выражали уверенность, что развитие и прогресс в области политики и экономики будут служить задаче улучшения условий жизни людей, а, следовательно, задаче совершенствования личности. Энциклики же Иоанна Павла II были полны красочных описаний бедствий, которые несёт человечеству «техническая цивилизация» и нужно сказать, что оснований для такого пессимистичного понимания современного общества у папы было предостаточно.

Причины всех социальных бед Папа видел в материализме, прагматизме, идеологии потребительства. Они, по его мнению, исходят из примата материи над духом, вещи над личностью, техники над этикой. Всё это нарушает внутренний мир человека, ведёт к тем противоречиям, которые раздирают современное общество. Поэтому папа считает, что необходимо изменить сложившуюся ситуацию и установить новую иерархию ценностей, в которой духовные элементы доминировали бы над материальными.

В мае 1991 года увидела свет энциклика Иоанна Павла II «Centesimus annus» (лат. «Центезимус аннус» – «Год сотый»), основная тема которой – распределение богатств между богатыми и бедными (людьми и странами). Энциклика содержит критику как в адрес социализма, так и капитализма. Папа предостерегает от «идолопоклонства» перед рынком, сожалеет о распространении «радикальной идеологии» капиталистического толка, которая подразумевает решение социальных и экономических проблем с помощью «свободной игры рыночных механизмов».

Давая крайне отрицательную оценку состояния дел в современном мире Иоанн Павел II все же считал, что существуют разрозненные «духовные элементы», позволяющие в случае их соединения создавать более или менее идеальное в земном измерении человеческое общежитие. Папа выделял три таких элемента:

1. Африканская ментальность, которая противопоставляется папой «материалистической цивилизации». Африканцы в представлении папы выступают потенциальными творцами «интегральной личности», в которой духовные ценности получают приоритет над материальными. В числе непреходящих ценностей «африканской ментальности» папа называл «врождённое религиозное чувство», «ощущение сакрального», «глубокое осознание связей, соединяющих природу с её Творцом», «сильное чувство семейных и групповых связей», «чувство коллективной ответственности» и т.п.
2. Жизненный уклад сельских общин. Воспевая «аграризм», Иоанн-Павел II пытался уберечь «сельскую», «народную» религиозность от пагубного воздействия городов. «Сельский мир, – уверял папа, – обладает невиданными человеческими и религиозными богатствами: природной любовью к семье, духом дружбы, взаимопомощи, глубокого гуманизма, чувством миролюбия и гражданского общежития, живым опытом религиозного измерения, доверия и открытости к Богу, любовью к святейшей деве Марии». Разумеется, Иоанн Павел II не предлагал всем вернуться к этому «естественному» обществу, однако, он полагал, что ценности, присущие сельской общине, могут стать всеобщим достоянием в процессе трансформации людей в сторону «сельской ментальности».
3. Демократические свободы западных государств (прежде всего, США). Во время встреч с президентом США Иоанн Павел II не раз заявлял, что Римско-католическая церковь всецело одобряет господствующие в этой стране религиозную свободу, человеческое творчество, свободу мысли и выражения личности.

Но это, так сказать, «земные рецепты» для решения социальных проблем современности. Самое же главное, по мнению папы, заключается в том, что необходимо произвести «переоценку ценностей» и обратиться к христианству в его римско-католическом варианте. В соответствии с этим католицизмом разрабатывается концепция глобальной евангелизации мира и объединения всего мира вокруг Ватикана. Иерархия в будущей «цивилизации любви» должна зависеть от степени достижения людьми истинного знания о Боге и выглядит следующим образом:

 

Что можно сказать об этой концепции?

Во-первых, она представляется утопичной, ибо большинство людей (представители других религий, свободомыслящие) не согласятся отвести навысшее место в будущем обществе Римско-католической церкви.

Во-вторых, она обращена в прошлое, а не в будущее. На протяжении многих веков в Западной Европе Римско-католическая церковь находилась в центре общественной жизни, а большинство людей руководствовались нормами и принципами, ею сформулированными. К сожалению, это не привело человечество к «цивилизации любви». Напротив, это порождало религиозные войны, преследования инакомыслящих, межгосударственные конфликты.

Таким образом, это утопия, обращённая в прошлое, то есть регрессивная утопия.

Ясно, что на пути глобальной евангелизации нельзя решить тех проблем, которые стоят перед современным обществом. Нашему миру нужны не абстрактная проповедь, а добрый разум и активные действия, направленные на решение сложнейших проблем. Это, кстати, осознаётся и самими католиками, которые принимают участие в борьбе за мир и социальную справедливость. Официальный же Ватикан сдерживает, а иногда и осуждает эти движения. Например, папа вёл ожесточённую борьбу с теологией освобождения, которая получила большое влияние на латиноамериканском континенте. Священнослужители, вошедшие в революционное правительство Никарагуа, например, были отлучены папой от Римско-католической церкви и т.д.

В апреле 2005 года Иоанн Павел II скончался. На конклаве был избран новый папа. Им стал немецкий кардинал Йозеф Ратцингер, принявший имя Бенедикт XVI.

Свою первую энциклику «Deus caritas est» (лат. «Деус каритас эст» – «Бог есть любовь») Бенедикт XVI подписал 25 декабря 2005 года. Она была обнародована ровно через месяц и представляла собой своеобразное теологическое размышление о сущности божественной любви как основе церковной миссии милосердия и человеколюбия.

Вторая энциклика Бенедикта XVI «Spe salvi» (лат. «Спе салви» – «Спасённые надеждой») была опубликована 30 ноября 2007 года и раскрывала христианское понимание надежды в сегодняшнем мире.

Третья энциклика Бенедикта XVI «Caritas in veritate» (лат. «Каритас ин веритате» – «Милосердие в истине») была обнародована в начале мая 2009 года. Она посвящена социальным проблемам современности и представляет собой своеобразный ответ на всё то, что произошло в мире после публикации энциклики Иоанна Павла II «Centesimus annus» (лат. «Центезимус аннус» – «Сотый год») в 1991 году. Энциклика Бенедикта XVI посвящена социальным проблемам, связанным с процессом глобализации. В ней папа, считавшийся одним из крупнейших теологов современности, подчёркивал необходимость связи между социально-экономическим развитием человечества и уважением к человеческой личности. В энциклике поднята тема кричащего контраста между богатством и бедностью в современном мире.

В 2013 году, после добровольного ухода с поста папы Римского Бенедикта XVI (что случилось впервые, более чем за 500 лет), новым избранным папой на конклаве в марте 2013 после стал член ордена иезуитов, 76-летний кардинал Хорхе Марио Бергольо из Буэнос-Айреса, принявший имя Франциск (в честь Франциска Ассизского). Он стал первым папой из Латинской Америки и первым папой-иезуитом. Церемония интронизации состоялась 19 марта 2013 года.

В июле 2013 года увидела свет первая энциклика нового папы Римского «Lumen fidei» (лат. «Люмен Фиде» – «Свет веры»), посвящённая вопросам веры, тесной увязываемой в документе с любовью, разумом, поисками Бога и теологией, а также вопросам «синодальности» и католического брака. Работу над этой энцикликой начал ещё Бенедикт XVI, а завершил Франциск. В целом социальная позиция папы Франциска носила умеренно-консервативный характер.

Вторая энциклика папы Франциска «Laudato si’» (лат.  «Лаудато си» – «Хвала Тебе») опубликована 18 июня 2015 года. Она посвящена проблемам экологии и защите окружающей среды.

Третья энциклика папы Франциска «Fratelli Tutti» (лат. «Фрателли тутти» – «Все братья») обнародована 3 октября 2020 года во время визита в Ассизи. В энциклике рассматриваются такие важнейшие феномены как социальные братство и дружба и указывается, что они ведут к созиданию лучшего и справедливого мира.

Папа Франциск скончался 21 апреля 2025 года после продолжительной болезни.

8 мая 2025 года на конклаве новым папой был избран американец, представитель ордена августинианцев, кардинал Роберт Фрэнсис Превост, взявший себе имя Лев XIV.