Русская православная церковь

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

История Русской православной церкви

Русская православная церковь (РПЦ) – автокефальная (независимая, самоуправляемая) церковь, наиболее крупная по численности среди 15 автокефальных православных церквей.

Христианизация Руси

В 1988 году в тогда ещё существовавшем СССР торжественно праздновалось 1000-летие крещения Руси. Считается, что это событие произошло в 988 году и совершилось по распоряжению Киевского князя Владимира Святославовича (годы княж. 980-1015).

Крещению Руси посвящён огромный массив литературы, хотя многие вопросы, касающиеся христианизации Древнерусского государства, до сих пор являются предметом дискуссии и далеки от окончательного решения. Например, широко употребляемый термин «крещение Руси» предполагает наличие в прошлом одноразового события, т.е. быстрого и повсеместного приобщения к христианству целого народа, населяющего страну. Между тем такого события отечественная история не знает. Был продолжительный, растянувшийся на несколько столетий, процесс христианизации Руси, а крещение киевлян князем Владимиром в 988 году (либо в 990 году) было ярким, но всего лишь одним из эпизодов этого процесса. Обычно историки (как церковные, так и светские) выделяют несколько таких эпизодов:

Существует летописное повествование, связывающее распространение христианства на территории Руси с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного. В «Повести временных лет» (12 в.) говорится о том, что апостол Андрей занимался миссионерской деятельностью на берегах Чёрного моря, названного в летописи Русским. Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь, он узнал, что недалеко от этого города находится устье Днепра. Собираясь попасть в Рим, апостол выбрал неближний путь. Он проплыл в устье Днепра, а оттуда отправился вверх по реке. «И случилось так, что он пришёл и стал над горами на берегу. И утром встал, и сказал бывшим с ним ученикам: “Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет великий город и воздвигнет Бог много церквей”. И взошёл на горы эти, и благословил их, и поставил крест, и помолился Богу, и сошёл с горы этой, где впоследствии возник Киев, и отправился по Днепру вверх. И пришёл к славянам, где нынче стоит Новгород, и увидел живущих там людей, и каков их обычай, и как моются и хлещутся, и удивился им. И отправился в страну варягов, и пришёл в Рим, и поведал о том, как учил и что видел и рассказал: “Удивительное видел я в Славянской земле на пути своём сюда. Видел бани деревянные, и разожгут их докрасна, и разденутся, и будут наги, и обольются квасом кожевенным, и поднимут на себя молодые прутья, и бьют себя сами, и до того себя добьют, что едва слезут, еле живые, и тогда обольются водою студёною, и только так оживут. И делают это всякий день, никем же не мучимые, но сами себя мучат, и это совершают омовенье себе, а не мученье”. Те, кто слышал об этом из уст Андрея, удивлялись. Андрей же, побыв в Риме, пришёл в Синоп».

В новозаветных «Деяниях апостолов» (по преданию их автором является евангелист Лука, бывший помощником апостола Павла) рассказывается главным образом о миссионерской деятельности апостола Павла, но умалчивается о судьбе других апостолов. Это дало повод к тому, что в древнехристианском мире стала множится апокрифическая литература, подробно описывающая труды и подвиги многих из 12 и даже 70 апостолов. Целый цикл таких произведений повествует о миссионерской деятельности апостолов Петра, Андрея и Матфея в стране антропофагов или мирмидонян, а также в стране варваров. Древность этих произведений весьма почтенная –  2 в., а, следовательно, сохранение в них зерна исторической истины легко допустимо. Вопрос состоит в том, как отделить это зерно истины от легендарных фантастических напластований. Ведь эти произведения неоднократно переделывались и дополнялись в соответствии с идеологическими и даже политическими целями.

Отголосок церковного предания о деятельности апостола Андрея историки находят у историка Евсевия Кесарийского (4 в.). Он утверждает, что апостолы и ученики Иисуса Христа рассеялись по всей Вселенной. Фома получил жребий в Парфию, Андрей – в Скифию, Пётр проповедовал в Понте и Галатии. При этом Евсевий ссылается на Оригена (конец 2 – начало 3 в.).

В 8-9 в. и последующих столетиях, собиравшийся веками материал в виде апокрифических и церковных сказаний, стал источником новых литературных сочинений «деяний», «житий», «похвал» апостолов. В них миссионерская деятельность апостола Андрея оказалась разделённый на три проповеднических путешествия, построенных во многом по образцу путешествий апостола Павла. Андрей уже с полной определённостью проводится через Скифию, по северному и западному побережью Чёрного моря, доходит до Византии, где поставляет епископа Стахия.

В Византийской литературе 11 в. достаточно подробно описываются хождения апостола Андрея по русской земле, правда, с добавлениями, что апостол пошёл из русской земли не в Рим, а в Византию. Византии очень нужна была легенда об апостоле Андрее. Византии необходимо было, во-первых, защитить своё независимое от римских притязаний положение и доказать Риму свою «равночестность». Во-вторых, Византии было необходимо обосновать своё превосходство над другими восточными Церквами.

Претензии Рима на господство в христианском мире основывались на том, что Рим есть апостольский престол первоверховного Петра. Византия хотела убедить христианский мир, что она не ниже, а может быть и выше Рима, поскольку Византийская церковь основана старшим братом Петра, первым по времени учеником Иисуса Христа. Для достижения второй цели – обеспечения за собой господства над всеми остальными Восточными церквами, Византия проводила идею о том, что Андрей Первозванный был апостолом не только Византии, но и всего Востока. Петру выпал жребий просвещать западные страны, а Андрею – восточные. Отсюда становится понятным, почему Византия стремилась распространить эту идею во всех странах, на которые простиралось её влияние. Византийцы внушали русским верование о проповеди на Руси апостола Андрея, не подозревая, какую коварную роль в дальнейшем сыграет эта легенда.

Киевский вариант легенды возникает в середине 12 в. Характерно, что в нём осмеивается Новгород с его банными традициями, а Царьград упорно замалчивается. Вопреки греческим источникам, приводящим Андрея в Византию, в киевской летописи он отправляется в Рим, а оттуда, не заходя в Царьград, возвращается в Синопию.

Постепенно фольклорное предание о том, что апостол Андрей приходил проповедовать по русской земле превратилось общерусское верование. Правда, новгородская летопись опускает анекдотический рассказ о банях и добавляет повествование о том, что апостол Андрей не просто побывал в Новгородской земле, а ещё и проповедовал там и даже оставил там свой знаменитый жезл. В дальнейшем легенда о крещении Руси апостолом Андреем использовалась для обоснования независимости Русской церкви не только от Рима, но и от Византии. Вот два примера такого использования легенды об Андрее Первозванном:

Папский посол иезуит Антоний Поссевин убеждал Ивана Грозного пойти на союз с Папой римским. При этом он ссылался на пример греко-византийцев, принявших Флорентийскую унию в 1439 г. Иван Грозный ответил ему: «Мы верим не в греков, а в Христа; мы получили христианскую веру при начале христианской Церкви, когда Андрей, брат апостола Петра, пришёл в эти страны, чтобы пройти в Рим; таким образом, мы на Москве приняли апостольскую веру в то же самое время, как вы в Италии, и с тех пор доселе мы соблюдали её ненарушимою».

Столетие спустя к такой же аргументации обратился келарь Троице-Сергиевой лавры Арсений Суханов, посланный царём Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном на Восток для ознакомления с церковными обрядами и отбора древнейших богослужебных книг. В ответ на заявление византийцев, что русские приняли христианскую веру от них, а следовательно, должны во всём с ними соглашаться, Арсений Суханов сказал: «Вскую вы собою хвалитеся, что мы от вас крещение прияли; мы крещение прияли от апостола Андрея, когда он по вознесении Господни прииде в Византию и оттуда пойде Чёрным морем до Днепра, и Днепром вверх до Киева, и от Киева даже до Великого Новгорода и, ходя тем путём, учение своё о вере Христове распространял, а иных крестил… Веру вы изначала прияли от апостола Андрея, и мы также от апостола Андрея».

Многие церковные историки сомневаются в подлинности легенды о хождении апостола Андрея в Рим через Киев и Новгород, но почти никто не сомневается, что он был в северном Причерноморье и «освятил своими стопами» часть территории позднейшей державы Российской, а потому и считается апостолом земли Русской. Таким образом, согласно церковному преданию, первое крещение Руси приписывается Андрею Первозванному, апостолу Иисуса Христа, день памяти которого 30 ноября по старому стилю.

Вторым ярким эпизодом христианизации Руси обычно считают крещение киевских князей Аскольда и Дира. С тех пор, как между Русью и Византией установились контакты, чаще всего военные, стали появляться сообщения о чудесном обращении руссов в христианство. Свидетельство о смиряющем влиянии византийских святынь на буйных воинственных руссов сохранилось, например, в житии святого Георгия, архиепископа Амастридсткого. В конце этого жития повествуется, что «было нашествие варваров – Руси, народа, как все знают, в высшей степени дикого и грубого, не носящего в себе никаких следов человеколюбия». Руссы, начав разорение от Пропонтиды и изрядно пограбив прочее побережье, достигли, наконец, Византии. Когда они ворвались в храм и увидели гробницу св. Георгия, они бросились к ней в надежде поживиться, но вдруг члены их онемели, и они не в силах были сдвинуться с места. Тогда их предводитель призвал одного из христианских пленников и спросил его: «Что это за страшная карающая сила и какой она требует жертвы?». После данных ему объяснений, он обещал свободу всем христианам и богатые приношения их Богу. И вот по молитвам христиан варвары освобождаются от божественного гнева, происходит их примирение с христианами, и они в дальнейшем уже не оскорбляли святыни. Время этого набега – начало 9 в., то есть ещё дорюриковской Руси.

В 860 году Русь во главе с князьями Аскольдом и Диром совершила очередной поход на Константинополь. Византийский император Михаил III (842-867) в это время ушёл в поход на агарян. Руссы беспрепятственно дошли до Царьграда и опустошили его окрестности. Император возвращается в Царьград и вместе с патриархом Фотием творит всенощную мольбу в церкви Пресвятой Богородицы. Затем они с псалмопением выносят омофор (ризу Пресвятой Богородицы) и прикладывают его к морю. Происходит чудо. Море до этого было тихим и спокойным. Внезапно поднялось дуновение ветров и непрерывное вздымание волн, и суда безбожных руссов разбились. Только немногие из руссов избежали опасности и вынуждены были снять осаду. У византийских историков, хотя и кратко, но многократно повторяется сообщение о последовавших переговорах руссов с византийцами, о заключении союза, о принятии руссами крещения и епископа.

Киевская летопись умалчивает о крещении Аскольда и Дира. Но известно, что на холмике, называвшемся «Аскольдовой могилой», уже после святого Владимира, благочестивый боярин Олма построил церковь святителя Николая. Обычно историки полагают, что это свидетельствует о христианстве Аскольда и даже о том, что при крещении он принял имя Николай. Также и нахождение могилы Дира позади церкви св. Ирины (излюбленное место захоронения почётных христиан) свидетельствует о том, что Дир был крещён.

О крещении руссов после похода в 860 году говорит не только патриарх Фотий, но и император Константин VI Багрянородный: «И народ россов, воинственный и безбожнейший, император щедрыми подарками золота, серебра и шелковых одежд привлек к переговорам и, заключив с ними мирный договор, убедил их сделаться участниками божественного крещения и устроил так, что они приняли епископа». Далее рассказывается, как князь руссов собрал народ и предложил своим подданным принять греческую веру. Старейшины народные согласились, но потребовали чуда. Они хотели, чтобы книга Евангелия была брошена в костёр и не сгорела. Евангелие бросили в костёр, и произошло чудо – пламя не причинило ему никакого вреда. После этого киевляне крестились.

Русские летописи, как уже упоминалось, молчат об этом событии, но то, что христианство пустило корни, особенно в варяжско-славянской верхушке, во второй половине 9 в. на территории Руси не вызывает сомнений ни одного из серьёзных историков.

Русское православие полностью признаёт Никео-Царьградский Символ веры, следуя вероучению, культовой практике и церковной организации, принятым в мировом православии. Однако, имеется и своя региональная специфика, прежде всего это феномен двоеверия, то есть сочетания элементов православия с местной народной (языческой) верой, сохранившееся до сих пор (это, например, колядки, святочные гадания и др.).

Вероучение, в силу неграмотности народа, воспринималось исключительно через обрядово-культовую сторону. Священное писание – Библия, была переведена на русский язык лишь в середине 19 в. Эта работа началась только после учреждения Российского библейского общества под надзором ректора Московской духовной академии архимандрита Филарета (Дроздова). Своим первым результатом она имела издание в 1818 году Четвероевангелия. В 1860-1862 гг. на русский языке был издан Новый Завет, в 1876 году – полный текст Библии.

Одновременно шла русификация учебного процесса в духовных школах. В 18 в., в связи с подчинением церкви государству, исполнение основных таинств и обрядов стало не столько религиозным, сколько гражданским долгом подданных: ежегодная исповедь и причащение фиксировались в «исповедных ведомостях»; крещение, венчание и отпевание должны были совершаться только в том приходе, к которому православный подданный приписан.

В 18-19 вв. усиливается влияние светских начал в культуре и духовной жизни России, особенно в дворянской среде, а затем и среди разночинной интеллигенции. На этом фоне возникает тенденция к упрощению и сокращению продолжительности богослужений, уменьшению количества чтений, в столичных храмах вводятся партесное пение и духовные концерты.

Основные события истории Русской православной церкви

Несколько основных дат из истории Русской православной церкви, о которых необходимо иметь представление:

• 988 г. – крещение Руси
• 1448 г. – Русская Церковь, которая находилась около 500 лет в полной зависимости от Византии, объявила себя автокефальной (самостоятельной) Церковью.
• 1589 г. – московский митрополит стал первым русским патриархом. Это был патриарх Иов, впоследствии канонизированный. Он поддерживал Бориса Годунова, затем был низложен Лжедмитрием Первым и умер в заточении в 1607 г.
• Середина – конец 17 в. – церковно-обрядовые и книжные справы (реформы) патриарха Никона, гражданско-политические реформы, социокультурный гражданско-церковный раскол и возникновение старообрядчества – начало Нового времени в социокультурной жизни Руси и Русской Церкви.

Реформы Патриарха Никона и старообрядчество

С целью укрепления позиций Церкви внутри страны и на международной арене Никон провёл комплекс церковноустроительных мероприятий (в историографии получивших в отечественной историографии именование «реформа»), одобренных соборами и поддержанных царём. Было осуществлено исправление богослужебных книг, внесены коррективы в обрядность (трёхперстное знамение вместо двухперстного; направление движения крестного хода вместо «по солнцу» – «против солнца», т.е. навстречу; совершение проскомидии на 5 вместо 4-х просфор и т.д.), восстановление традиции иконописания по византийским образцам и отвержение фряжской (латинской) манеры, также была признана необходимость проповеди во время богослужения и организации систематического обучения подрастающего поколения. Однако эти «справы» – нововведения, связываемые значительной частью духовенства, боярства, купечества, крестьян с централизацией власти и развитием абсолютизма, вызвали к жизни движение за сохранение старого уклада жизни, т.е. старых обрядов – старообрядчества, – что выразилось в массовых гражданско-политических волнениях и привело к социокультурному и церковному расколу.

Борьба против нововведений Никона сильно обострилась, когда её активными участниками стало большое количество представителей разных социальных слоёв – крестьяне и посадские люди. Старообрядческое движение (вплоть до начала 20 в. именовалось «расколом»). Движение, во главе которого стоял протопоп Аввакум, отличалось социальной неоднородностью, и его участники зачастую преследовали диаметрально противоположные цели. Зажиточные слои населения (бояре и купцы) стремились найти компромисс с государством и Церковью, в то время как у простого народа (крестьяне и посадские люди) складывалось отрицательное отношение. В последующие годы из-за существования разных социальных, старообрядчеству распалось на многочисленные направления – толки и согласия, главными среди которых стали поповцы, беспоповцы и беглопоповцы.

В течение 300 лет отношения Русской православной церкви и старообрядцев отличались сложностью, поскольку за сопротивление соборным установлениям Церкви и удержание их богослужебной практики (большая часть которой была введена решениями Стоглавого собора 1551 года) противоречащим древнейшим традициям, их подвергли анафеме. Старообрядцы преследовались и ссылались, но большая их часть бежала на окраины России. Лишь в 1971 году Поместный собор Русской православной церкви пересмотрел своё отношение к старым обрядам, признав их равночестными, и отменил анафему в адрес их придерживающихся.

Попытки же патриарха Никона утвердить приоритет духовной власти над светской, возвысив честь патриаршества перед честью царя, и наладить их симфоническое взаимодействие, потерпели неудачу. На Соборе 1666-го года он был лишён сана и сослан в монастырское заточение, где умер в 1681 г.

В 1721 году произошло окончательное подчинение Церкви государственной власти, полная ликвидация патриаршества, учреждение Святейшего правительствующего синода, который возглавлялся царским чиновником – обер-прокурором. Правда, за Церковью оставались некоторые государственные функции: запись актов гражданского состояния, наблюдение за политической благонадёжностью граждан, руководство начальным образованием и др.

И всё же, до Октябрьской революции 1917 г. Русская православная церковь занимала привилегированное положение во многих областях общественной жизни:

Во-первых, Церковь была крупнейшим собственником. Она владела огромными земельными участками, промышленными предприятиями, торговыми заведениями. К 1905 г. только земельная собственность Русской православной церкви составляла 2,5 млн десятин земли. На каждого инока в среднем приходилось по 40 десятин. Высшая иерархия своим богатством могла соперничать с самыми крупными землевладельцами России. Многие священники по образу своей жизни мало чем отличались от представителей наиболее зажиточных слоёв царской России. Так, например, рядовой петербургский священник имел бесплатную квартиру в 5-7 комнат и общий годовой доход в 9-10 тыс. рублей.

Во-вторых, Русская православная церковь занимала в России привилегированное положение по отношению ко всем остальным религиям и конфессиям – католицизму, лютеранству, исламу, буддизму и др.

В-третьих, как уже указывалось, Русская православная церковь выполняла целый ряд чисто государственных функций.

В-четвертых, Русская православная церковь имела огромное влияние в области просвещения и культуры. В учебных заведениях в обязательном порядке преподавался Закон Божий, ученики и преподаватели были обязаны посещать богослужения в праздничные и воскресные дни. Около 40% всех начальных школ находилось в непосредственном ведении Православной Церкви. В церковноприходских школах училось более 2 млн детей.

Русская православная церковь в 20 в.

В начале 20 в. в церковно-общественных кругах активно обсуждался вопрос о реформах, которые позволили бы церкви вернуть влияние, утраченное в результате формализации религиозной жизни. В частности, речь шла о том, чтобы сделать богослужение более понятным.

К Поместному собору 1917-1918 гг. был подготовлен проект богослужебных реформ, однако принять его и провести в жизнь не позволили революционные события и последующая антирелигиозная политика советской власти.

4 марта 1917 года новый обер-прокурор Синода В. Н. Львов от лица Временного правительства объявляет «каноническое освобождение Церкви»: из зала Синода был вынесен царский трон как символ власти – было продемонстрировано упразднение зависимости Церкви от государства. По подсказке Львова, Синод принимает воззвание к верующим о необходимости лояльного отношения к Временному правительству и молитв за него. Это один из последних актов старого Синода, назначенного ещё царём. В апреле 1917 году был сформирован новый Синод, из прежнего состава в него вошёл только один архиепископ Владимирский Сергий (Страгородский). Началась активная подготовка к Поместному собору, главной задачей которого считалось восстановление патриаршества посредством выборов Патриарха.

15 августа 1917 года в Москве в храме Христа Спасителя с необычной пышностью открылся Поместный Собор Православной Церкви. В соборе приняло участие 576 человек, из которых 277 составляло духовенство; в основном это была церковная иеррахия: 10 митрополитов, 17 архиепископов, 53 епископа, 2 протопресвитера, 15 архимандритов, 2 игумена. Среди мирян были 11 титулованных особ (7 князей и 4 графа), 132 представителя высшего чиновничества, 22 помещика, 24 фабриканта и банкира.

Широко бытует мнение, что Поместный собор лишь после Октябрьской революции обрёл монархический и контрреволюционный характер. Это не так. Подавляющее большинство членов Собора не проявляло восторга по поводу Февральской революции, хотя без свержения монархии вряд ли стало бы возможным само проведение Собора с целью восстановления Патриаршества. А уж отношение к большевикам и идеям социализма было резко отрицательным ещё до того, как произошла Октябрьская революция.

Постепенно Собор вошёл в намеченную колею и принял рутинный характер. Члены Собора вели себя так, как это обычно бывает на собраниях подобного рода. Они просили слова для уточнения регламента, для зачтения всевозможных телеграмм и посланий, спорили о повестке дня и т.п. Когда пришла пора записываться для выступления в прениях по поводу главного вопроса, в список желающих выступить записались чуть ли не все члены собора. Заседание следовало за заседанием, молебен за молебном. В это время в Петрограде большевики практически бескровно взяли власть, а на улицах Москвы всё чаще стали раздаваться ружейные выстрелы. Бои в Москве – в силу ряда причин – были более ожесточёнными и кровопролитными, чем в Петрограде. Они вспыхнули вечером 27 октября, после того, как контрреволюционные силы отвергли предложение Военно-революционного комитета о мирном установлении новой власти, и продолжались до 3 ноября, до капитуляции юнкеров.

Когда ружейная перестрелка переросла в орудийную канонаду, полковник казачьего войска граф Граббе предложил прекратить прения и перейти к выборам Патриарха. «Никакую войну нельзя вести без вождя, – внушал собору граф Граббе, – а ведь для Церкви наступает именно такое время, когда придётся вести войну». Слово «война» по отношению к большевикам звучало во всех выступлениях участников собора после 25 октября 1917 года.

И вот 30 октября 1917 года (по старому стилю) в храме Христа Спасителя Собор приступил к выборам Патриарха. Было решено голосованием определить трёх самых авторитетных архиереев, а затем предложить им тянуть жребий. Выборы проходили в два тура, в результате собор определил трёх кандидатов – архиепископа Харьковского Антония, архиепископа Новгородского и Старорусского Арсения, и митрополита Московского и Коломенского Тихона. При этом Тихон набрал меньше всех голосов, а Антоний по результатам выборов был абсолютным лидером.

5 ноября 1917 года в храме Христа Спасителя произошло «вынутие жребия на Патриаршее достоинство». Его совершил старейший иерарх – митрополит Киевский Владимир. В присутствии свидетелей – шести епископов, шести клириков и четырёх мирян, он вынул листок с именем митрополита Тихона. Избранником стал кандидат, который еле дотянул до жребия. Самым популярный кандидат – митрополит Харьковский Антоний – остался недоволен таким решением. Чтобы как-то объяснить это профессор-богослов П. В. Верховский в своей брошюре «Патриарх Тихон», изданной два года спустя, писал: «Вероятно, это нужно было для того, чтобы потом все ясно видели, что не люди, а сам Бог избрал его быть Русским Патриархом».

Патриарх Тихон (в миру Василий Белавин) слыл за «умеренного» и даже «либерального» религиозного деятеля, но в политическом аспекте он был монархистом, входил в «Союз русского народа», решительно отвергал идею о близости христианства и социализма. Всё происходившее в России после 25 октября 1917 года вызывало у Тихона чувство возмущения. В своём первом послании Поместному собору, которое было прочитано 20 января 1918 г., он анафематствовал новую власть и призвал к борьбе с ней. Сейчас идут споры о том, кого анафематствовал Тихон и к какому сопротивлению (духовному или вооружённому) он призывал, но в то время эти вопросы не вставали. Всем было ясно, что анафематствованию подлежали большевики, а сопротивление им должно быть оказано не только духовное, но и материальное. Когда Тихон закончил читать своё послание, из глубины зала, со скамьи, где сидели миряне, отчётливо донеслось: «Но ведь это война…». На следующий день это послание было зачитано во всех церквах. Затем патриарх ещё дважды выступал с непосредственной критикой новой власти.

18 марта 1918 года патриарх осудил заключение Брестского мира, охарактеризовав его как измену. Второе послание было приурочено к первой годовщине Октябрьских событий. В нём Тихон призывал советскую власть прекратить красный террор и упрекал её в невыполнении тех обещаний, с которыми большевики пришли к власти. Позиция патриарха по отношению к новой власти оказала влияние не только на священнослужителей, но и на многих мирян.

Ещё более обострились отношения между советской властью и РПЦ в 1922 году. Весной этого года в России голодало более 22 млн человек, особенно жестоким голод был в Поволжье. Нужен был не только хлеб, чтобы прокормить умирающих людей, но и семена. Ресурсы государства были истощены. На призыв советской России откликнулись рабочие, общественные и религиозные организации в Европе и Америке. Но этого было мало. Надежды на спасение сулили данные, согласно которым богатство РПЦ в пересчёте на серебро составляли 525 тыс. пудов. При этом считалось, что каждый фунт серебра мог спасти от голодной смерти семью из 5 человек. Согласно законам, принятым советской властью, всё церковное имущество считалось достоянием государства. РПЦ тоже оказывала помощь голодающим: был создан Всероссийский церковный комитет помощи голодающим, во всех храмах и среди отдельных групп верующих начались сборы драгоценностей и денег на оказание такой помощи. Но эта церковная организация была признана советским правительством излишней, и все собранные средства были потребованы к сдаче правительственному комитету. Кроме того, Церковь разрешала жертвовать на помощь голодающим драгоценные украшения и предметы, не имеющее богослужебного употребления. А большевики предполагали изъять всё.

26 февраля 1922 года было опубликовано Постановление ВЦИК «Об изъятии церковных ценностей» для борьбы с голодом. 28 февраля 1922 года патриарх Тихон выпускает воззвание к верующим и духовенству, в котором разъясняет позицию Церкви и говорит, что не одобряет изъятия из храмов, хотя бы и через «добровольные» пожертвования освящённых предметов, употребление коих не для богослужебных целей запрещается канонами Вселенской Церкви. За пожертвование таких предметов Патриарх грозил мирянам отлучением от Церкви, священнослужителям извержением из сана.

28 марта 1922 года страна узнала о кровавых событиях в Шуе при попытке изъятия церковных ценностей. Затем неповиновение представителям властей приобретает широкие масштабы. Сопротивление изъятию церковных ценностей называлось в прессе того времени «святейшей контрреволюцией» или «рясофорной контрреволюцией». В апреле 1922 года наиболее активные участники и организаторы церковного сопротивления оказались на скамье подсудимых. Тихон в начале был вызван в трибунал в качестве свидетеля, но уже в начале мая был привлечён к судебной ответственности и заключён под домашний арест. Он жил в Донском монастыре в Москве, неоднократно допрашивался, к нему допускался весьма ограниченный круг людей, и он не мог влиять на внутрицерковную жизнь.

В апреле 1923 года Тихон был вызван на Лубянку для ознакомления с документами, собранными по его делу. Патриарх прочитал их и спросил о дате начала суда. «Следователь ответил ему, что дата ещё не определена, есть, мол, некие обстоятельства, да и многое зависит от самого Патриарха «Вы ведь глава Церкви», – сказал следователь, – хотя и трудное она переживает время. Но всё же паства Ваша немалая, и она ждёт от Вас осознания правды сегодняшнего дня, да и за рубежом к Вашим словам и поступках не равнодушны. Пора, пора сделать выбор».

Вплоть до июня 1923 года патриарх раздумывал над тем, какой выбор ему следует сделать, в июне он пишет письмо в Верховный суд. «…Будучи воспитан в монархическом обществе и находясь до самого ареста под влиянием антисоветских сил, я действительно был настроен к советской власти враждебно, причём враждебность из пассивного состояния временами переходила к активным действиям, как-то: обращение по поводу Брестского мира в 18 году, анафематствование в том же году власти и после, и, наконец, воззвание против Декрета об изъятии церковных ценностей в 1922 году. Все мои антисоветские действия, за немногими неточностями, изложены в обвинительном заключении Верховного суда. Признавая правильность решения суда по привлечению меня к ответственности по указанным в обвинительном заключении статьям Уголовного кодекса, за антисоветскую деятельность, я раскаиваюсь в своих проступках против государственного строя и прошу Верховный суд изменить мне меру пресечения, то есть освободить меня из-под стражи.

…При этом я заявляю Верховному суду, что отныне советской власти я не враг и окончательно и решительно отмежёвываюсь как от зарубежной, так и от внутренней монархической белогвардейской контрреволюции».

Вскоре приходит известие, что Тихон освобождён из-под домашнего ареста, в Донской монастырь к нему съезжаются те немногие иерархи, что остались верны ему. Они обращаются к верующим с воззванием: «Ныне Церковь решительно отмежёвывается от всякой контрреволюции, произошла социальная революция. Возврат к прежнему строю невозможен…. Церковь признаёт и поддерживает советскую власть, ибо нет власти не от Бога. Церковь возносит молитвы о стране Российской и о советской власти».

В дальнейшем Патриарх Тихон неоднократно делал заявления, в которых подчёркивал лояльность Церкви по отношению к новой власти, в том числе в его последнем послании к верующим, которое он писал на протяжении нескольких месяцев. На дверях своей кельи Тихон вывесил надпись: «По делам контрреволюции не обращаться». Он скончался апреле 1925 года в возрасте 61 года. По официальным данным – от сердечной недостаточности.

Чем был обусловлен такой поворот в воззрениях патриарха Тихона? Многие историки, особенно западные, пишут, что это произошло под сильным давлением властей, но эта точки зрения уничижительна для патриарха Тихона. Вряд ли на склоне лет он мог пойти на компромисс с властями под их давлением. Скорее всего, его беспокоили церковная разруха и мысли о том, как её преодолеть. В первые годы советской власти многие верующие покинули Церковь, недовольные её политическими позициями. Более того, в рамках РПЦ произошли два серьёзных раскола.

Самой серьёзной опасностью для РПЦ в то время было возникновение обновленчества, которое возглавили священнослужители, сочувственно относящиеся к советской власти и к идеям социализма. Бесспорным лидером обновленчества был протоиерей одной из петроградских церквей Александр Введенский. Его поддерживали священники Владимир Красницкий, Евгений Белков, Сергей Калиновский, епископ Антонин (Грановский).

Обновленцы предпринимали попытки богослужебных реформ (введение русского языка в богослужение, григорианского календаря, а также упразднение монашества, допущение второбрачия белого духовенства и др.).

В мае 1922 года, когда патриарх Тихон находился под домашним арестом, лидеры обновленчества добились аудиенции и предложили Тихону сложить с себя патриаршьи полномочия. Они обвинили его в антигосударственной деятельности и даже возложили на него ответственность за смерти священнослужителей последних лет. Патриарху также было предложено созвать церковный Собор для суда над виновниками церковной разрухи, для решения вопроса об управлении Церковью и об установлении нормальных отношений между Церковью и советской властью. В 1922 году движение оформилось организационно – была создана так называемая «Живая церковь», избравшая своё высшее церковное руководство. В числе обновленцев вскоре насчитывалось 37 православных епископов, среди которых митрополит Сергий, которому предстояло пройти путь «обновленческого греха», а затем принести патриарху Тихону покаяние и спустя годы самому стать Патриархом Московским и всея Руси.

Собор, за который ратовали обновленцы, состоялся 29 апреля — 9 мая 1923 года. Он проходил в ожесточённых спорах между тихоновцами и обновленцами. Собор был по истине «звёздным часом» в жизни А. Введенского. Его красноречие, ораторское и актёрское мастерство, а самое главное – его социально-политическая позиция, обеспечили победу обновленчества на Соборе. Второй Всероссийский церковный собор узаконил «белый епископат» – то есть право высших иерархов Церкви обзаводиться семьёй; второбрачие духовенства (православие не дозволяет вдовцам-священникам вступать во второй брак); разрешил священникам жениться на вдовах и разведённых; принял постановление о ликвидации монастырей. И главное – отменил анафему советской власти, заявил о готовности поддержать её мероприятия по переустройству общественной жизни. Эти решения привлекли к обновленцам массы верующих. В 1923 году 70 % приходов в России приняли объявленную Собором программу. Вскоре Русская православная церковь устами Тихона назовёт этот собор «разбойничьим», но в то время обновленчество обретало все новых и новых сторонников. В 1924-1926 гг. обновленчество достигает своего зенита: открываются высшие и средние учебные заведения, увеличивается число периодических изданий, обновленческий Синод успешно управляет своими епархиями. Именно в эту пору приобретают широкую популярность диспуты Введенского с тихоновцами, толстовцами, атеистами (например, с А. В. Луначарским). По большим праздникам он проводит богослужения в храме Христа Спасителя, в Ленинграде его проповеди собирают толпы поклонников.

С середины 1920-х гг. начинается спад влияния обновленчества. В 1924 году возвращается к руководству Русской православной церкви патриарх Тихон, заявивший о лояльности Церкви советской власти. Хотя в стране сохраняется «двоевластие» – действует и Московская патриархия, и обновленческий Синод – основная масса верующих постепенно возвращается к традиционному православию. Начинают приносить покаяние Патриарху многие обновленческие епископы и священники, процесс отхода духовенства и верующих от обновленчества проходил особенно быстро в начале 1930-х гг. Прекращается издание обновленческих журналов, закрываются учебные заведения. К 1935 г. число обновленческих приходов резко сократилось, был упразднён Синод, заменённый скромным Управлением епархий

После того, как был взорван храм Христа Спасителя, кафедральным собором обновленчества сделалась Долгоруковская церковь в Нововоротниковском переулке вблизи Каляевской улицы в Москве. Там А. Введенский проводил богослужения вплоть до своей смерти. Он умер «нераскаянным» в 1946 году и это была не только его личная кончина, но и кончина обновленчества.

Не меньшую озабоченность у Тихона вызывал так называемый «карловацкий раскол». В 1921 году в г. Сремски Карловцы (Югославия) представителями русской церковной эмиграции было основано Высшее русское церковное управление за границей (ВЦУ), которое в дальнейшем получило название Русская православная церковь заграницей (РПЦЗ). Видную роль в её организации сыграл митрополит Киевский Антоний (Храповицкий) – главный претендент на патриаршество на Поместном соборе 1917 года. В первые годы своего существования ВЦУ формально признавало себя временно самоуправляемой частью РПЦ, но патриарха Тихона и его окружение очень беспокоили откровенно антисоветские и промонархические позиции РПЦЗ. Карловчане с самого начала провозгласили лозунг восстановления монархии и насильственного свержения советской власти. За пять дней до своего ареста патриарх Тихон отдаёт распоряжение о роспуске карловацкого Высшего церковного управления и о передаче власти над русскими приходами в Западной Европе митрополиту Евлогию. После 1922 года Тихон неоднократно отмежёвывался от политических воззрений карловчан. Это вызвало их недовольство. В 1927 году РПЦЗ полностью разорвала любые отношения с Русской православной церковью, обвинив Московский патриархат в сотрудничестве с богоборческой властью. В годы Второй мировой войны карловчане связывали надежды на освобождение России от «большевистского ига» с Вермахтом, и отдельные иерархи открыто сочувствовали нацистам. После Второй мировой войны руководство РПЦЗ перебралось из Европы в США, обосновавшись в г. Джорданвилле (штат Нью-Йорк).

17 мая 2007 года в Храме Христа Спасителя (Москва) Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и первоиерарх РПЦЗ митрополит Лавр (Шкурла) подписали Акт о каноническом общении, гласящий, что «Русская православная церковь заграницей является неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской православной церкви. 27 июня 2008 г. на Архиерейском соборе Русской православной церкви были приняты поправки к уставу (2000), согласно которым РПЦЗ является одной из самоуправляемых церквей Московского патриархата. Подписанный 17 мая 2007 года Акт о каноническом общении РПЦЗ и Русской православной церкви предусматривает, что первоиерарх РПЦЗ, избираемый её Архиерейским собором, подлежит утверждению Патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом Московского патриархата. Кроме того, согласованию с патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом подлежат решения об образовании или упразднении епархий, входящих в состав РПЦЗ; избрание Архиерейским Собором или Архиерейским Синодом РПЦЗ архиереев утверждается патриархом Московским и всея Руси и Священным Синодом. Вышестоящая инстанция церковной власти для РПЦЗ – Поместный и Архиерейский соборы Русской православной церкви.

В завещании Патриарха Тихона, составленном 7 января 1925 года в качестве возможных кандидатов на временное, до Поместного собора, исполнение патриарших прав и обязанностей, были названы митрополиты Кирилл (Смирнов), Агафангел (Преображенский) и Петр (Полянский).

Первые двое находились под арестом, поэтому участвующие в похоронах Тихона иерархии (более 50 человек) составившие фактически Архиерейский собор РПЦ, признали, что митрополит Пётр «не имеет права уклониться от возлагаемого на него послушания», а потому должен вступить в обязанности Патриаршего местоблюстителя.

10 декабря 1925 года Патриарший местоблюститель митрополит Крутицкий Пётр (Полянский) был арестован по подозрению в «политической неблагонадёжности» и выслан в Сибирь. Незадолго до ареста, на случай непредвиденных обстоятельств, он назначил своим заместителем митрополита Нижегородского Сергия (Страгородского). Пётр был расстрелян в 1937 году, а Церковь в этот сложный период фактически возглавлял Сергий.

Во время Великой Отечественной войны РПЦ заняла откровенно патриотическую позицию. В первый же день войны Патриарший местоблюститель Сергий обратился с посланием к верующим, в котором указывалось, что Церковь Христова благословляет всех православных на защиту священных границ нашей Родины (всего за годы войны Сергий издал 23 послания). Этот документ послужил началом широкой патриотической работы, которую проводила Церковь во время войны. РПЦ оказывала большую материальную помощь государству. Например, на церковные пожертвования были построены танковая колона имени Дмитрия Донского и боевая эскадрилья самолётов имени Александра Невского. К концу 1944 г. сумма пожертвований от Православной Церкви, духовенства и верующих-мирян составила более 150 млн. рублей.

4 сентября 1943 года у Председателя Совета Народных Комиссаров СССР И.В. Сталина состоялся приём, во время которого имела место беседа с Патриаршим местоблюстителем митрополитом Сергием (Страгородским), Ленинградским митрополитом Алексием (Симанским) и экзархом Украины, Киевским и Галицким митрополитом Николаем (Ярушевичем).

После телефонных переговоров о встрече, поздно вечером митрополиты Сергий, Алексий и Николай прибыли в Кремль, где были приняты Сталиным в кабинете Председателя СНК СССР. При этом присутствовали В. М. Молотов и Г. Г. Карпов, впоследствии возглавивший Совет по делам Русской Православной Церкви.

В начале беседы И. В. Сталин сказал о том, что ему известно о проводимой Церковью патриотической работе, что в многочисленных письмах, поступающих в правительство с фронта и из тыла, советские люди (верующие и неверующие) одобряют позицию, занятую Церковью, и что он сам и правительство дают деятельности Церкви положительную оценку. После этого он предложил иерархам высказаться по назревшим, но не решённым вопросам церковной жизни.

Первым из назревших вопросов приглашённые назвали необходимость проведения Архиерейского Собора для избрания Патриарха, а также совещательного органа при Патриархе – Священного Синода, состоящего из 5-6 архиереев. После смерти патриарха Тихона (Белавина) в 1925 году Церковь не имела возможности провести выборы Патриарха. Что же касается Синода, то его деятельность была прекращена в 1935 году.

Сталин не возражал. Лишь когда митрополит Сергий высказал предположение, что Собор может быть собран примерно через месяц, Сталин спросил: «А нельзя ли проявить большевистские темпы?». После обмена мнениями и обещания со стороны Сталина помочь решить организационные вопросы, сошлись на том, что заседание Собора откроется в Москве 8 сентября 1943 года, т.е. практически через три дня.

Митрополит Алексий, выражая озабоченность наличием и уровнем подготовки церковных кадров, просил разрешить открыть при некоторых епархиальных управлениях богословские курсы, которые в дальнейшем могли бы быть преобразованы в духовные семинарии и академии.

Сталин согласился и с этим, хотя заявил, что, по его мнению, начинать надо сразу с организации академий и семинарий там, где это нужно. «В конце концов, – заключил он, – это дело ваше, если хотите богословские курсы, начинайте с них, но знайте, что правительство не будет иметь возражений против открытия семинарий и академий».

Положительно были решены и другие просьбы Церкви: об издании ежемесячного журнала, организации свечных заводов и других производств, о предоставлении духовенству права быть избранными в состав исполнительных органов религиозных обществ, о наведении порядка в деле налогообложения священнослужителей, о предоставлении религиозным обществам большей свободы в распоряжении своими денежными поступлениями и т.п.

Встретила понимание и поддержку и просьба о выделении помещения для Патриарха и Патриархии. Для этих нужд был выделен особняк в Москве по адресу: Чистый переулок, д. 5.

Подробно обсуждался порядок и условия открытия новых Церквей. На слова митрополита Сергия о том, что к нему постоянно обращаются с просьбой об открытии новых храмов и епархиальные архиереи, и рядовые священники, и миряне, Сталин определённо ответил: «Отныне по этому вопросу со стороны властей препятствий не будет».

В конце беседы всплыли и так называемые «неудобные вопросы»: о судьбе иерархов, в разные годы осуждённых и находящихся в тот момент в тюрьмах или лагерях, о снятии ограничений в прописке и выборе мест проживания для священнослужителей, отбывших определённые судом сроки заключения. По первому вопросу было предложено дать соответствующий список, по второму вопросу было поручено разобраться Г. Г. Карпову.

Сталин сообщил приглашённым митрополитам, что для связи Правительства с Церковью создается специальный государственный орган – Совет по делам Русской православной церкви, а его председателем назначается Г. Г. Карпов. В присутствии митрополитов Сталин сказал Карпову: «Помните, во-первых, что Вы не обер-прокурор, а во-вторых, своей деятельностью больше подчёркивайте самостоятельность Церкви».

Беседа затянулась допоздна. Чувствуя приближение её окончания, В. М. Молотов предложил Сталину вызвать фотографа. «Нет, – ответил тот, – сейчас уже поздно, второй час ночи, поэтому мы сделаем это в другой раз». Но другого раза при жизни Сталина не было, бывший семинарист не смог больше встретиться с высшей иерархией Русской православной церкви.

В 1943 году после Собора епископов была восстановлена должность Патриарха Московского и всея Руси (им стал Сергий (Страгородский)), был образован Синод при Патриархе. Особым правительственным актом в 1944 году религиозным организациям было предоставлено право с разрешения государственных органов строить, арендовать или покупать необходимые для религиозных нужд помещения, приобретать транспортные средства, иметь специальные духовные школы, готовить кадры священнослужителей, иметь мастерские для изготовления предметов религиозного культа, издавать религиозную литературу.

В 1945 году, после смерти Сергия, Патриархом единогласно был избран Ленинградский митрополит Алексий (Симанский). В целом в своей деятельности он руководствовался теми же принципами, что и предыдущий патриарх. Патриаршество Алексия I продолжалось 25 лет и ознаменовалось дальнейшими укреплением отношений РПЦ с советской властью. Сам Алексий был награждён государственными наградами – 4 Орденами Трудового Красного Знамени и медалью «За оборону Ленинграда».

После смерти Алексия I в 1971 году, патриархом был избран митрополит Крутицкий и Смоленский Пимен (Извеков), который продолжил политическую линию Сергия и Алексия. После его кончины в мае 1990 года, на Поместном соборе в июне того же года Патриархом был избран митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий II (Ридигер). После его кончины в декабре 2008 года, на Поместном соборе в январе 2009 года Патриархом был избран митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл (Гундяев), который является ныне действующим Патриархом Московским и всея Руси.

Развитие русского православного богословия в советские годы прервалось. Духовные семинарии и академии либо вообще не функционировали, либо несли огромные кадровые потери, их библиотечные фонды были изъяты, издательская деятельность свёрнута.

В 1961 году, в связи со вступлением Русской православной церкви во Всемирный совет церквей возобновились некоторые богословские разработки, однако участвовал в них узкий круг церковных деятелей, а их тематика, в основном, была связана с социально-политическими проблемами. Представители Русской православной церкви принимали участие в работе Второго Ватиканского собора Римско-католической церкви.

В 1990-е гг. научно-богословская деятельность начала постепенно возрождаться: были созданы Патриаршая и Синодальная библейская комиссия (1990 г.), Богословская комиссия (1993 г.), церковно-историческая комиссия и др. Богослужения в храмах и монастырях в настоящее время совершаются по Уставу в редакции 1695 года с некоторыми изменениями и сокращениями.

Введение христианства на Руси в его византийском варианте способствовало формированию в общественном сознании представлений о божественной санкции власти великого князя, а в эпоху Средневековья – о священной миссии царя. Это, в свою очередь, создавало важнейшие предпосылки для объединения восточнославянских и автохтонных племён в единую древнерусскую народность, формирование единого древнерусского языка, возникновению и развитию книжной культуры, новых форм изобразительного и музыкального искусства, архитектуры.

К 2024 году духовенство Русской Православной Церкви составляет 41 666 клириков; литургия совершается в 41 151 храма Русской православной церкви. Мужских монастырей – 486, женских – 508, количество насельников и насельниц – 15830 человек[1]. Функционирует Общецерковная аспирантура и докторантура имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, 4 духовные академии, 2 православных университета, 37 духовных семинарий, и 1 духовно-образовательный центр[2].

Особенности вероучения

Источниками православного вероучения являются Священное Писание (Библия) и Священное Предание.

В Библии для православного вероучения первостепенное значение имеет Новый Завет, являющийся непосредственным источником свидетельств о спасительной миссии Иисуса Христа. Ветхий Завет важен в качестве пророчеств о приходе мессии, а также в аспекте космогонии, антропологии и историософии. Важно отменить, что у православных в состав Ветхого Завета каноническими книгами, признаваемыми всеми христианами, также включён ряд неканонических[3]. У католиков они называются второканоническими.

Основное значение Священного Предания, с точки зрения Православной Церкви, заключается в том, что оно необходимо для правильного понимания Священного Писания, в котором многие мысли изложены сжато, иногда аллегорически и без дополнительных пояснений непонятны. Священное Предание включает в себя вероопределения и правила 7-и Вселенских соборов, «Правила апостольские», а также последующих Поместных соборов, творения Отцов (наиболее авторитетных богословов) и учителей Церкви: Григория Нисского, Иоанна Дамаскина, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Паламы и др.

Предание необходимо также для правильного совершения таинств и обрядов, поскольку в Библии нет точных указаний о том, как их отправлять. Согласно Преданию всемудрые апостолы, общаясь непосредственно с Иисусом Христом, знали формулы совершения таинств и обрядов и сообщили об этом своим последователям в Священном Предании.

В силу этого православные богословы считают, что толкование Библии и отправление культа без обращения к Священному Преданию может привести и приводит к искажению истин веры и церковной практики.

Основные вероучительные положения православия зафиксированы в Символе веры – общехристианском документе, выработанном на I Никейском (325 г.) и II Константинопольском (381 г.) Вселенских соборах. Именно на этих двух соборах был принят Никео-Царьградский Символ веры, отражающий сущность православной догматики и состоящий из 12 членов, каждый из которых содержит либо один, либо несколько догматов.

Первый член Символа веры обязывает каждого христианина веровать в существование Бога-Отца, сотворившего небо и землю, видимый и невидимый мир.

Члены Символа веры со второго по седьмой содержат догматы об Иисусе Христе: «И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков: Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, одного существа с Отцом, Им же все сотворено. Ради нас людей и ради нашего спасения сошедшего с небес и принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком. Распятого же за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребенного. И воскресшего в третий день, согласно Писанию. И восшедшего на небеса, и сидящего по правую сторону Отца. И снова грядущего со славою, чтобы судить живых и мертвых, Его же Царству не будет конца».

Восьмой член обязывает верить в Святого Духа «Господа животворящего, иже от Отца исходящего, иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки».

Девятый член обязывает верить «во единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь».

Десятый член признаёт необходимость таинства крещения, которая совершается один единственный раз и «во оставление грехов».

Одиннадцатый и двенадцатый члены призывают верующих ожидать воскресения мертвых и верить в будущую вечную жизнь.

Такова православная догматика, лежащая в основе вероучения.

Православный культ

В культовом отношении русское православие в целом остаётся в русле мирового православия, а потому культу в православии уделяется большое внимание. Стержнем православного культа, как, впрочем, и католического, являются семь таинств:

• Крещение (совершается посредством погружения в воду или окропления водой; в ходе этого таинства человек очищается от «первородного греха» и перерождается к новой жизни);
• Миропомазание (направлено на то, чтобы укрепить уже перерожденного крещением человека к новой жизни; состоит из молитвы священника о нисхождении на человека Духа Святого и смазывания частей тела –лба, ушей, рук, ног – освященным ароматическим маслом (миро), с помощью которого человеку передается божественная благодать);
• Евхаристия или причащение (соединяет верующих с Иисусом Христом, делая их причастными к вечной жизни; совершая это таинство, верующие под видом хлеба и вина вкушают тело и кровь Господни и тем самым становятся участниками «божеского естества»);
• Покаяние или исповедь (суть этого таинства заключается в том, что верующий признается в своих грехах священнику, а тот от имени Бога отпускает ему эти грехи; с точки зрения церкви, раскаявшийся преступник имеет больше шансов попасть в Царство небесное, чем нравственно чистый, но не кающийся человек);

• 

  Священство или рукоположение (таинство, посредством которого человек возводится в сан священника – дьякона, пресвитера, епископа; при этом совершающий обряд епископ передает посвящаемому чудесным образом благодать Святого Духа, благодаря чему посвященный становится посредником между Богом и людьми);

• Брак или браковенчание (таинство, в результате которого заключается освящённый союз между мужчиной и женщиной и даруется благодать для рождения детей и воспитание их в духе христианства);
• Елеосвящение или соборование (таинство, совершаемое у постели больного и состоящее из молитвенного чина и смазывания больного деревянным маслом – елеем, который должен исцелить человека от телесных и душевных болезней, и одновременно освободить от грехов; соборованием это таинство называется поскольку для его отправления должны быть собраны семь священников, однако в случае необходимости его может отправлять и один священнослужитель).

Помимо таинств, православный культ включает в себя, как правило, пышные богослужения, многочисленные религиозные празднования, обряды, посты.

Обязательной частью православного религиозного культа является молитва – обращение священника или непосредственно верующего к Богу и другим сверхъестественным силам с просьбой о ниспослании того или иного блага и отвращении зла. Она совершается при отправлении обрядов, во время общественных и частных богослужений и церковных праздников.

Важное место в православном культе занимает поклонение кресту – символу христианской веры, принятому в память мученической смерти Иисуса Христа, распятого на кресте, который из орудия казни превратился в символ искупления и объект почитания.

Католики признают четырёхконечные кресты, православные – шести- и восьмиконечные (реже – четырёхконечные). Каждый вид креста имеет своё объяснение. Так, четырёхконечный крест – это изображение казни Иисуса Христа; шестиконечный крест – символ шести дней творения, в течение которых был сотворён мир, согласно ветхозаветной книге «Бытие»; в восьмиконечном кресте горизонтальная черта в нижней его части означает подножие, на котором покоились и были прибиты ноги Иисуса Христа в момент казни, а расположенная наискось перекладина символизирует образ восхождения от земли на небо.

В православной традиции крест закладывается и в основу плана постройки храма, и венчает его купол, в храме – водружается на иконостас; он также возлагается на верующих при крещении и постоянно носится в качестве нательного крестика; изображается рукой при сотворении крестного знамения.

Культ мощей развит как в католицизме, так и в православии.

Мощи – останки умерших, свидетельствующие об их святости, нетленности, обладающие даром чудотворения и являющиеся объектом почитания и поклонения верующих. Византийское православие понимает мощи не только как нетленные тела, но как кости, издающие благоухание. Русское православие рассматривает мощи как нетленные тела, изъятые Божественной силой из естественного закона неизбежной тленности останков.

В православный культ входят почитание икон (в том числе чудотворных), святых мест, а также культ святых, которых насчитывается около 200 тыс.

Общественные богослужения в Русской православной церкви образуют три круга (цикла): суточный, недельный и годовой.

Суточный круг начинается с вечерни, далее следуют повечерие, полунощница, утреня и литургия.

Недельный круг обусловлен тем, что богослужение каждого дня недели посвящено определённому событию Священной истории:

• воскресенье – воскресению Иисуса Христа из мёртвых,
• понедельник – небесным бесплотным силам,
• вторник – Иоанну Крестителю и другим пророкам,
• среда – кресту в связи с покаянным воспоминанием о предательстве Иуды,
• четверг – апостолам и святителям (т.е. канонизированным епископам церкви, главным образом, Николаю епископу Мир Ликийских),
• пятница – кресту в связи с распятием Христа,
• суббота – всем святым и, особенно, Богоматери.

Годовой круг определён особенностями богослужения на каждый день года, связанными с воспоминаниями о конкретных событиях Священной истории, днём памяти того или иного святого.

Праздники занимают важное место в православном культе. Во главе «праздничного круга» Русской православной церкви – Пасха; затем идут так называемые двунадесятые праздники (12 главных праздников). Из них три переходящих, выпадающих каждый раз на разные числа в зависимости от того, когда начинается Пасха, не имеющая твёрдой даты и девять праздников непереходящих, за каждым из которых закреплён особый день.

За двунадесятыми следуют по своему значению пять так называемых великих праздников.

Множество средних и мелких праздников посвящены главным образом святым, наиболее чтимым (так называемым чудотворным) иконам – Владимирской, Казанской, Тихвинской, Смоленской и иным иконам Божией Матери и событиям с участием бесплотных персонажей.

Помимо этого, повсеместно отмечаются праздники средние (Собор вселенских учителей и святителей – Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста; Дни молитвенного почитания Георгия Победоносца, Иоанна Богослова, Кирилла и Мефодия, Николая Чудотворца и др.), а также храмовые или престольные праздники. Престольными могут быть и общецерковные праздники.

Кроме того, в православии существуют дни общецерковного поминовения усопших: Вселенская родительская суббота, предшествующая масленичной неделе; субботы на 2-й, 3-й и 4-й неделях Великого поста; суббота накануне праздника Троицы; Димитриевская родительская суббота – в первую субботу ноября; Радоница – вторник (или понедельник) на второй неделе после Пасхи.

Степень значимости того или иного праздника не находится в прямой зависимости от его места в церковной табели о рангах. Есть праздники, которые не относятся к двунадесятым или великим, но верующими отмечаются довольно широко. И наоборот, некоторые из великих или двунадесятых праздников особым почитанием не пользуются.

7 января – Рождество Христово (двунадесятый праздник) – один из главных христианских праздников. Католическая церковь отмечает его 25 декабря по новому стилю. Временное несовпадение празднования Рождества Христова западными и некоторыми восточными церквями объясняется принятыми ими различными системами летоисчисления. Основу праздника составляет евангельская история о рождении сына Божьего девой Марией. На Руси праздник рождества Христова совпал с древнеславянским праздником – Святками; христиане заимствовали наиболее распространённые святочные обряды (колядование, святочные гадания и др.), хотя никакого отношения к Рождеству Христову они не имели.

Церковью установлено пять праздничных дней, сопровождаемых особыми богослужениями. Канун праздника называется Сочельником или Навечерием. Празднику предшествует многодневный пост. Православие именует Рождество «матерью всех праздников».

14 января – Обрезание Господне (великий праздник) – особой популярностью никогда не пользовался. Он был установлен церковью в ознаменование того дня, когда родители младенца Иисуса совершили над ним традиционный обряд иудеев – обрезание.

19 января – Крещение Господне (двунадесятый праздник). В основе крещения лежит евангельское сказание о крещении Иисуса в реке Иордан Иоанном Крестителем. Праздник носит и другое название – Богоявление, так как во время крещения Иисуса Бог-Дух Святой сошел с небес в виде голубя. По учению церкви, именно с крещения Иисус начал проповедовать, просвещать народ, озаряя его своим светом. Православная церковь, имитируя освящение Христом иорданских вод, совершает такой обряд в проруби на реке (так называемая «иордань»).

15 февраля – Сретенье (двунадесятый праздник). В его основу легла описанная в Евангелии от Луки встреча некоего старца Симеона, позднее прозванног Богоприимцем, с младенцем Иисусом, которого родители, согласно обычаю, принесли в Иерусалимский храм на 40-ой день после рождения. Симеон предсказал, что беспомощный младенец выйдет на служение спасению людей.

7 апреля – Благовещение Богородицы (двунадесятый праздник). Своей основой он имеет евангельскую историю о том, как архангел Гавриил сообщил деве Марии благую весть о грядущем рождении у неё Божественного младенца. Благовещение считается одним из самых значимых праздников христианской церкви.

Переходящий праздник – Вход Господень в Иерусалим (двунадесятый праздник). Отмечается в последнее воскресенье перед Пасхой, установлен в 4 веке. В народном быту праздник получил название Вербное воскресенье. На Руси издавна существовало поверье, будто верба обладает магическими свойствами – охраняет от злых духов, от всяких бед и напастей. Кроме того, согласно библейским представлениям, при входе Иисуса в Иерусалим, народ встречал его, размахивая пальмовыми ветвями. Но так как в северных широтах пальмы не растут, то пальмовые ветви были заменены веточками вербы. Освященные веточки вербы хранятся в жилищах верующих весь год, их нельзя выбрасывать.

Переходящий праздник – Пасха – «праздник праздников и торжество из торжеств», установлен в честь чудесного воскресения распятого на кресте Иисуса Христа. Тот вид, который она имеет сейчас, христианская Пасха приобрела лишь в 4 в. По постановлению Никейского собора (в 325 году), Пасха должна праздноваться в первое воскресенье весеннего равноденствия и полнолуния, после истечения полной недели со времени иудейской Пасхи. То есть христианская Пасха является праздником «кочующим» и приходится на период с 22 марта по 25 апреля по старому стилю.

Переходящий праздник – Вознесение (двунадесятый праздник) – отмечается на 40-ой день после Пасхи. В основе его лежит сказание о вознесении на небо Иисуса Христа, воскресшего после казни. Согласно христианскому учению, душа умершего человека, подобно воскресшему Христу, 39 дней обитает на земле, а на 40-ой день отбывает в рай или ад. Религиозный обычай поминовения усопшего на 40-ой день после смерти до сих пор не утратил своего значения, также, впрочем, как и сам религиозный праздник.

Переходящий праздник – Троица, или Пятидесятница (двунадесятый праздник) – один из важнейших христианских праздников, который отмечается на 50-й день после Пасхи. В его основе лежит история, рассказанная в новозаветной книге «Деяния апостолов» о том, что на 50-й день после воскресения Иисуса Христа на его учеников – апостолов сошёл Дух Святой. Праздник получил название Троицы потому, что в сошествии Святого Духа на апостолов участвовали все три Божественные ипостаси – Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой.

7 июля – Рождество Иоанна Крестителя, Предтечи (великий праздник). Согласно Евангелиям, Иоанн является провозвестником пришествия на землю Иисуса Христа. Он крестил Иисуса в реке Иордан.

12 июля – апостолов Петра и Павла (великий праздник). Пётр и Павел считаются первоверховными апостолами.

19 августа – Преображение (двунадесятый праздник) установлен в честь преображения Иисуса Христа, который явил собою Божественную Сущность. На Руси этот праздник появился вместе с христианством и был приурочен к старинному земледельческому празднику, с которого начиналась уборка яблок в садах – Яблоневый Спас. Считается, что до праздника Преображения употреблять в пищу яблоки строго запрещено.

28 августа – Успение Богородицы (двунадесятый праздник) – отмечается как день памяти Божьей Матери, хотя точных сведений о смерти Богородицы нет.

11 сентября – Усекновение головы Иоанна Крестителя (великий праздник). Согласно Евангелиям, Иоанн, крестивший Иисуса Христа, был брошен в темницу за выступление против царя Ирода, и казнён по просьбе жены царя – Иродиады, попросившей голову Иоанна в награду за красивый танец её дочери Саломеи.

21 сентября – Рождество Богородицы (двунадесятый праздник); дата установлена произвольно в 5 веке. Это один из наиболее значимых праздников в православном культе Богородицы. Его значение определяется той ролью, которая отводится церковью Богородице, давшей человечеству спасителя Иисуса Христа.

27 сентября – Воздвижение креста Господня (двунадесятый праздник). По христианскому учению, установлен в память обретения матерью римского императора Константина Еленой в 4 в. креста, на котором был распят Иисус Христос. После обретения, этот крест был воздвигнут на горе Голгофе близ Иерусалима. В народе праздник получил название Медового Спаса, так как на Руси по времени совпадал со второй вырезкой сотов из ульев. 14 октября – Покров Богородицы (великий праздник) – один из значительных праздников в православии. В его основу положен миф о том, как в 910 году в Константинополе юродивому Андрею и его ученику Епифанию явилась во Влахернском соборе Богородица и, подняв над молящимися белое покрывало, вознесла Богу молитву о спасении мира, об избавлении от всех бед, выпавших на их долю.

4 декабря – Введение во храм Богородицы (двунадесятый праздник). Посвящен торжественному вступлению трёхлетней Марии (будущей матери Иисуса Христа) в Иерусалимский храм, куда она была передана родителями на воспитание.

Существуют и менее значительные праздники, которые иногда почти утрачивают своё религиозное значение. Например, 25 января – Татьянин день, весело отмечающийся студенчеством и совпадающий с началом зимних каникул. Согласно же церковной версии, Татьяна – христианская мученица, казнённая язычниками в 225 году за отстаивание своей веры.

6 мая празднуется день Георгия Победоносца, 3 июня, 6 июля, 8 сентября – Владимирской иконы Божьей Матери; 9 июля – Тихвинской иконы Божьей Матери; 18 июля – обретение мощей Сергия Радонежского; 21 июля – Явление иконы Богородицы во граде Казани; 2 августа – Ильин день (в честь Ильи-пророка, одного из ветхозаветных христианских святых); 10 августа – Смоленской иконы Божьей Матери; 30 сентября – день Веры, Надежды, Любви и их матери Софьи; 4 ноября – Казанской иконы Божьей матери; 21 ноября – Михайлов день (в честь архангела Михаила); 19 декабря – Николин день (в честь архиепископа в Малой Азии Николая Мирликийского, чудотворца).

Церковная организация

Если говорить об организации православной церкви, то следует отметить, что она никогда не имела единого центра управления. Правда, Константинопольский патриарх носит титул Вселенского и именует себя «первым среди равных», но каких-либо административных преимуществ перед главами других православных церквей в настоящее он не имеет, поскольку больше нет Византийской империи.

В древности существовало только четыре Православных церкви: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская. Также была Римская католическая церковь (Пентархия). Все остальные автокефалии возникли в результате отделения от древних церквей. Позднее прочих автокефалию получила Православная церковь в Америке. Это случилось в 1970 году. Автокефалия до сих не признаётся греческими патриархатами, хотя признаётся Грузинской, Болгарской, Польской и Православной церковью Чешских земель и Словакии.

В настоящий момент насчитывается 15 поместных автокефальных (самостоятельных, независимых) православных церквей, каждая из которых возглавляется Предстоятелем (как правило, патриархом, митрополитом или архиепископом).

Автокефальные православные церкви:

• Константинопольская православная церковь (свыше 2 млн. последователей),
• Александрийская православная церковь (свыше 6,5 млн. последователей),
• Антиохийская православная церковь (1 млн. 370 тыс. последователей),
• Иерусалимская православная церковь (130 тыс. последователей),
• Русская православная церковь (около 100 млн. последователей),
• Кипрская православная церковь (420 тыс. последователей),
• Грузинская православная церковь (4 млн. последователей),
• Сербская православная церковь (10 млн. последователей),
• Болгарская православная церковь (около 8 млн. последователей),
• Элладская (Греческая) православная церковь (около 8 млн. последователей),
• Румынская православная церковь (16 млн. последователей),
• Албанская православная церковь (около 700 тыс. последователей),
• Польская православная церковь (500 тыс. последователей),
• Православная церковь Чешских Земель и Словакии (свыше 150 тыс. последователей),
• Православная церковь в Америке (около 1 млн. последователей).

Порядок, в котором названы Церкви, соответствует диптиху – церковной табели о рангах. Наиболее влиятельной и крупной среди Православных церквей является Русская православная церковь.

Помимо 15-и автокефальных, существует ещё пять автономных православных церквей. Они относительно независимы в вопросах внутреннего управления, но находятся в юрисдикции той или иной автокефальной церкви.

Автономные православные церкви[4]:

Китайская православная церковь (15 тыс. последователей) находится в юрисдикции Русской православной церкви, автономия с 1956 года. Константинопольским патриархатом автономия Китайской православной церкви не признана.

Синайская православная церковь (около 900 последователей) в юрисдикции Иерусалимской православной церкви, автономия с 1575 года

Финляндская православная церковь (около 60 тыс. последователей) в юрисдикции Константинопольской православной церкви, автономия с 1923 года.

Эстонская апостольская православная церковь (около 7 тыс. последователей в юрисдикции Константинопольской православной церкви, вторичная автономия с 1996 года.

Японская православная церковь (около 9 тыс. 300 последователей) в юрисдикции Русской православной церкви, автономия с 1970 года.

В православии, так же, как и в католицизме, все члены церкви образуют три группы: миряне, монашествующие и клирики.

Миряне – рядовые воцерковленные верующие, следующие богослужебно-обрядовой практике.

К числу монашествующих относятся лица, избравшие для себя образ жизни «вне мира», приняв соответствующие обеты.

Состав клира образуют православные церковнослужители и священнослужители.

Священнослужители (духовенство), к числу которых относятся архиереи (высшая ступень), пресвитеры (священники, иереи) и дьяконы – это лица, которые через таинство рукоположения (хиротонии) получают благодать священства.

Церковнослужители (псаломщики, чтецы, певцы, иподиаконы) становятся таковыми после получения на то благословения священника и совершения обряда руковозложения (хиротесии), который не является таинством.

В отличие от католического, православное духовенство делится на белое (женатое) и чёрное (в монашестве, соблюдающее монашеские обеты, в том числе и безбрачия). Таким образом, церковнослужители и священнослужители (за исключением архиереев), могут как состоять в браке, так и быть монашествующими.

Подготовка лиц духовного звания осуществляется духовными семинариями и духовными академиями.

Предстоятелем РПЦ является Патриарх Московский и вся Руси, который избирается пожизненно Поместным Собором. В настоящее время (с января 2009 г.) патриархом является Кирилл (Гундяев).

При патриархе действует Синод. В современной Русской православной церкви Синод является высшим коллегиальным органом церковной власти, осуществляющим законодательную и исполнительную функции в период между поместными и архиерейскими соборами. Возглавляет Синод Патриарх Московский и всея Руси. В функции Синода входят контроль за деятельностью архиереев; утверждение церковного бюджета, назначение и освобождение от занимаемых должностей руководителей синодальных учреждений, ректоров образовательных учреждений, настоятелей монастырей, оценка с точки зрения канонического права проступков священнослужителей.

В административном отношении Русская православная церковь делится на епархии, во главе которых стоят епархиальные архиереи. Они управляют епархиями при содействии клира и мирян и обладает полнотой власти. В помощь епархиальным архиереям может быть назначен викарный епископ, круг обязанностей которого определяется епархиальным архиереем.

Епархиальный архиерей является главой Епархиального собрания – высшего церковного органа управления епархией. Решения Епархиального собрания исполняет Епархиальный совет, образованный по благословению правящего Епархиального архиерея. Епархиальный архиерей имеет право налагать наказания на клириков и мирян, вплоть до отстранения от должности и временного запрещения в священнослужении – первых, и отлучения от церковного общения – вторых.

Епархии включают в себя благочинные округа; округа, в свою очередь, делятся на приходы, которые являются первичными церковными организациями.

Высшим органом приходского управления, наряду с приходским советом (постоянно действующим исполнительным органом прихода, реализующим решения епархиального архиерея, настоятеля приходского храма и приходского собрания) и епархиальным архиеерем, является приходское собрание, в состав которого входят представители как клира, так и активных мирян. Созыв приходского собрания осуществляется настоятелем или по распоряжению епархиального архиерея, но не реже 1 раза в год. Все решения принимаются большинством голосов, а при их равенстве преимущество имеет голос председателя приходского собрания. В сферу компетенции приходского собрания входят богослужебные и хозяйственно-административные вопросы жизни прихода.

В Москве:

По данным Министерства юстиции в Москве функционирует 576 зарегистрированных религиозных организаций Русской православной церкви. Это примерно половина от числа всех зарегистрированных в Москве религиозных организаций (1155).

По состоянию на 15 декабря 2023 года в Москве действуют 1 230 храмов и часовен. Не реже одного раза в неделю богослужения совершаются в 554 храмах. С начала действия программы строительства новых храмов в 2010 году введено в эксплуатацию 119 храмов, ещё 4 храма ожидают завершения этой процедуры. Строится 41 храм. Таким образом, уже введены в эксплуатацию или находятся на разных этапах строительства 164 храма. Клир Москвы объединяет 28 архиереев, 1 452 священника и 411 диаконов — то есть всего 1 891 священнослужителя. Под Патриаршим управлением действует 36 ставропигиальных обителей: в том числе 17 мужских монастырей и 19 женских, с 1084 насельниками и 1026 насельницами, включая послушников и послушниц[5].

В Москве функционируют Общецерковная аспирантура и докторантура имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, Московская духовная академия, 2 православных университета (Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет и Российский православный университет имени святого Иоанна Богослова), Московская духовная семинария.

Социальная доктрина Русской православной церкви

Социальное учение Русской православной церкви – истолкование различных аспектов жизни общества с православной точки зрения. В систематизированном виде это нашло отражение в документе «Основы социальной концепции Русской православной церкви», утверждённым на Архиерейском соборе (2000 г.).

В документе представлены учение о церкви как богочеловеческом организме, её взаимоотношениях с государством (позиция взаимного невмешательства во внутренние дела друг друга, политику приятия того государства, в котором существует церковь, однако в ситуации богоотступничества церковь может призвать верующих к гражданскому неповиновению в мирных формах), с нацией (не признаётся деление народов на «хорошие» и «плохие», даётся критическая оценка национализму, ксенофобии, межэтнической вражде).

В документе изложены принципы христианской этики в их соотношении со светским правом, рассматриваемым как божественное по своему происхождению, критикуется секуляризм, придаётся важное позитивное значение трудовой деятельности, социальному служению.

Что касается собственности религиозных организаций, то, поскольку их основным компонентом в финансовом аспекте являются добровольные пожертвования верующих, представляющие собой особый случай экономических и социальных отношений, на них не должны автоматически распространяться законы, регулирующие финансы и экономику государства, в частности, государственное налогообложение.

Свою задачу церковь видит в утверждении в обществе духовно-нравственных начал, что должно помочь в борьбе с преступностью, с распадом семей. При этом критикуется положение о равенстве полов, растущей трудовой активности женщин как не отвечающей их изначальной природе.

Церковь критически воспринимает процессы глобализации, ведущие к всеобщей унификации, полагая, что научно-техническое развитие должно иметь в своей основе нравственные принципы, подчёркивает важность бережного отношения к природе.

Также в документе признается возможность справедливого типа войн; православным верующим не воспрещается участвовать в боевых действиях.