Протестантизм

ПРОТЕСТАНТИЗМ

Протестантизм – третье крупное направление в христианстве – возник в 16 в., в эпоху Реформации. Термин «протестантизм» имеет скорее технический характер и происходит от слова «протестация» (от лат. protestatio – возражение, непоколебимое исповедание), которую заявили представители 5 германских князей и ряда имперских городов. Протестация была составлена на решение второго Шпейерского рейхстага (1529 г.), который отменил решение предыдущего Шпейерского рейхстага (1526 г.) о праве каждого немецкого князя выбирать религию для себя и своих подданных.

Возникновение протестантизма и формирование его основных направлений

Главным содержанием реформационного периода европейской истории был переход от феодализма к капитализму, и первый акт буржуазных революций был разыгран в форме религиозных войн.

Это объясняется тем, что чувства и сознание масс того времени были целиком и полностью вскормлены духовной пищей, которую им поставляла христианская Церковь. Иной идеологии, кроме христианской, феодальное средневековье практически не знало. Неудивительно, что на первых этапах Реформации идеи и требования различных слоёв общества выражались преимущественно теологически образованными людьми, которые использовали для формулировки своих программ христианскую терминологию. Это были Мартин Лютер, Филипп Меланхтон, Томас Мюнцер, Ульрих Цвингли, Жан Кальвин и др.

Неудивительно также, что новые идеи были направлены в первую очередь против Римско-католической церкви. Ведь католицизм в то время был не просто одним из феодальных институтов, он являлся высшим синтезом и главной опорой европейского феодализма. Интересы различных социальных слоёв в период зарождения и развития капиталистических отношений требовали лишения Католической церкви её монопольного положения в области идеологии, её экономических и политических привилегий. Формальным поводом к борьбе за осуществление этих целей послужили многочисленные факты несоответствия церковной жизни основным идеям Библии и прежде всего духу Нового Завета.

Реформация в Германии

Но «протестантскую ересь», которая выступала против католицизма под лозунгами восстановления «истинного христианства во всей его первоначальной чистоте», нельзя рассматривать только в контексте теологических перебранок по поводу тех или иных догматических вопросов. На самом деле она в мистифицированной форме отражала вполне реальные социальные противоречия и проблемы, выражала материальные интересы определённых слоёв общества.

Мартин Лютер

В 1517 году безызвестный в то время виттенбергский монах Мартин Лютер (1483-1546) выступил со своими знаменитыми 95 тезисами, прибив их 31 октября к дверям церкви на дворцовой площади г. Виттенберга. Это выступление всколыхнуло всю Германию. Более того, оно послужило началом борьбы против Римско-католической церкви в общеевропейском масштабе. Непосредственным поводом к выступлению Лютера послужили следующие события. В то время в Риме строился собор святого Петра, и под предлогом больших расходов на строительство Папа Лев X разослал по всей Европе монахов и служителей Церкви для продажи индульгенций. Недалеко от Виттенберга, где проживал Лютер, обосновал свою резиденцию один из папских уполномоченных – доминиканский монах Иоанн Тетцель. Здесь он вместе с представителем банкирского дома Фуггеров развернул бойкую торговлю индульгенциями. Приёмы этой торговли по тем временам были весьма циничными. Так, рекламируя свой товар в проповедях, Тетцель уверял прихожан, что в то самое мгновение, когда уплачиваемая за индульгенцию монета упадёт на дно денежного ящика, душа грешника, о которой заботится покупатель, выскочит из ада или чистилища и прямым путём направится в рай.

Возмущённый деятельностью Тетцеля Лютер прибыл к дверям Виттенбергской дворцовой церкви свои 95 тезисов и вызвал на диспут всех желающих принять в нем участие.

Основным в тезисах Лютера было опровержение теории сверхдолжных заслуг Католической церкви и критика практики отпущения грехов при помощи продажи индульгенций. Здесь ещё не было развёрнутого учения протестантизма в полном объёме, а по вопросам, связанным с властью папы Римского и его прерогативами, Лютер высказывался достаточно осторожно. Тем не менее, уже в следующем году Католическая церковь предприняла процесс против Лютера, а в 1521 году на имперском съезде в г. Вормсе его учение было осуждено как еретическое, а сам Лютер был охарактеризован «не как человек, а сам дьявол в образе человека». Отмечалось также, что он «на погибель рода человеческого он надел монашескую рясу и собрал в одну вонючую кучу давно уже погребённые предосудительнейшие ереси многих еретиков, а некоторые даже придумал от себя». Здесь же, на имперском съезде было принято решение о конфискации имущества ересиарха и его единомышленников, об уничтожении его сочинений и т.п.

Однако все эти громкие слова и решения не имели сколь-либо реального значения, ибо к ним в Германии того времени мало кто прислушивался. Лютер пользовался поддержкой народных масс, бюргерства, дворянства, многих князей и чувствовал себя в полной безопасности в Виттенберге.

В борьбе с Католической церковью формирование вероучения лютеранства шло бурными темпами, и его отдельные элементы складывались в довольно разностороннюю и цельную систему. Было бы, однако, неправильно представлять себе, что оформление лютеранского вероучения являлось продуктом деятельности лишь самого Лютера. Не меньший вклад в это дело внёс соратник Лютера Филипп Меланхтон (1497–1560). Более того, и Лютер, и Меланхтон на волне антикатолического движения вынуждены были принимать лозунги, которые не всегда соответствовали их личным убеждениям, а иногда и противоречили друг другу. В целом лютеранское учение отвечало интересам германского бюргерства и было идеологией умеренного направления немецкой Реформации.

Томас Мюнцер

Кроме этого направления, существовало и другое – плебейско-революционное, главным идеологом которого был Томас Мюнцер (1490-1525). Характеризуя взгляды Мюнцера, можно сказать, что они имели ярко выраженную тенденцию к пантеизму, учение Мюнцера было направлено не только против основных догматов католицизма, но и против догматов христианства вообще.

В самом деле, Мюнцер считал, что Иисус Христос был не богочеловеком, а исторической личностью, пророком и учителем, что таинство причащения (вкушение тела и крови Иисуса Христа) следует понимать как простую поминальную трапезу без всякой мистической приправы. Он не считал Библию единственным источником Откровения. Подлинным живым Откровением, согласно Мюнцеру, был и остаётся только человеческий разум. Наконец, Мюнцер призывал искать спасения не на небе, а на земле. Царство Божие, по мысли Мюнцера, означало не что иное, как общественный строй, в котором не будет существовать ни частной собственности, ни социальных различий, ни государственной власти.

Неудивительно, что пути Лютера и Мюнцера разошлись, когда в Германии вспыхнула крестьянская война, в ходе которой, как и ходе любой войны или революции, происходила дифференциация и поляризация социальных сил. В условиях резкого обострения борьбы Лютер и его лагерь выступили против крестьянского движения и провозгласили покорность существующим порядкам. Мюнцер же до конца с оружием в руках выступал на стороне восставших и в 1525 году был казнён.

«Аугсбургское исповедание веры»

Как известно, крестьянская война в Германии потерпела поражение, но она повлекла за собой весьма значительные изменения в сфере религиозной жизни. Эти изменения были зафиксированы в так называемом «Аугсбургском исповедании веры» – документе, в котором излагаются основы лютеранства. Этот документ был составлен Меланхтоном под непосредственным наблюдением Лютера, с учётом статей, принятых ранее лютеранами на конференциях в Марбурге, Швабахе и Торгау.

«Аугсбургское исповедание веры» состоит из двух больших частей:

• в первую входит 21 статья веры (положения о Троице, о первородном грехе¸ о Сыне Божием, о спасении и т.п.);
• во вторую – 7 статей с подробным изложением заблуждений и злоупотреблений папской Церкви, которые должна преодолеть Реформация.

Хотя идеал новой Церкви был приспособлен к интересам князей (главой Церкви вместо Папы объявлялся владетельный князь), хотя острота критики Римско-католической церкви и её догматов в этом документе значительно притуплена, император Карл V в 1530 году отверг «Аугсбургское исповедание веры». Между ним и князьями, поддерживающими лютеровскую реформацию, началась война, которая закончилась в 1555 году Аугсбургским религиозным миром. Этот мир был заключён на основе следующего принципа: «чья земля, того и вера» (cujus est regio, illius est religio).

В результате в Германии в середине 16 в. сложилось две группы княжеств – католические и протестантские. Протестантизм утвердился главным образом в северных княжествах – Пруссии, Саксонии, Бранденбурге и др. Однако этим дело не ограничилось. Реформация в Германии получила широкий международный резонанс и вышла за пределы этой страны. Уже в 16 в. лютеранство утверждается в Австрии, в Скандинавских странах, в Прибалтике. Отдельные лютеранские общины появляются в Польше, Венгрии и во Франции. В то же время в Швейцарии, а затем в Англии, возникают новые разновидности протестантизма. Пожалуй, наиболее важным событием после немецкой Реформации было реформационное движение в Швейцарии, главными вождями которого считаются Ульрих Цвингли (1484-1531) и Жан Кальвин (1509-1564).

Реформация в Швейцарии

Швейцария в государственно-политическом отношении в 16 в. представляла собой конфедерацию кантонов, независимых от германских князей и даже от императора. По линии же церковно-религиозной кантоны были подчинены разным католическим епископам. Поэтому реформация в Швейцарии решала главным образом задачу завершения национально-государственной консолидации страны и ликвидации её зависимости от Католической церкви.

Ульрих Цвингли

Основными очагами реформационного движения были Цюрих и Женева. Цюрихский священник Цвингли выступил в 1523 году с 67-ю тезисами, в которых изложил свою систему взглядов. Городские власти поддержали церковную реформу Цвингли. Официально было объявлено о прекращении церковно-вассальной зависимости от епископа Константского, а церковную общину возглавил городской магистрат. Был отменён целибат (безбрачие) духовенства, распущены монастыри, а их имущество вместе с землями было употреблено на благотворительные цели. Церкви были очищены от мощей, икон, картин, алтарей, колоколов. Была упразднена месса католического чина и введено протестантское богослужение – проповедь, пение псалмов и простая молитва.

Из Цюриха религиозное брожение перешло в некоторые другие города и кантоны. Однако отсталые в социально-экономическом отношении так называемые «лесные кантоны» были настроены против любых нововведений и готовы были с оружием в руках отстаивать католицизм. В ожесточённой войне между кантонами цвинглианцы потерпели поражением, а сам Цвингли был убит в 1531 году. Во многом поэтому вскоре цвинглианство перестало существовать как самостоятельное религиозное течение.

Жан Кальвин

Значительно более серьёзную роль в жизни ряда народов и государств суждено было сыграть кальвинизму.

В 1533 году французский юрист и теолог Жан Кальвин отрёкся от католицизма и вынужден был покинуть свою родину. В 1536 году он обосновался в Женеве. С 1541 года прочно занял там положение диктатора, в каком и пребывал вплоть до своей смерти, последовавшей в 1564 году.

Более решительно, чем Лютер, разделавшись с католицизмом, Кальвин создал из Женевы образец церковной общины нового типа, своего рода монастырь с самым строгим аскетическим уставом. Все граждане Женевы были подчинены придирчивой повседневной опеке в общественной и личной жизни. Нельзя было петь светские песни, танцевать, вволю есть, а тем более пить алкогольные напитки, ходить в светлых костюмах и т.п. За непосещение церкви налагался крупный штраф, а за сомнение в той или иной христианской истине грозил костёр. Другими словами, это была теократия, о которой папство могло только мечтать. Её социальным содержанием являлась власть не феодалов, а богатых бюргеров, для развёртывания производства накопления богатств готовых пойти всё.

Вплоть до самой кончины Кальвина в 1564 году образ жизни в Женеве строился на предельной строгости кальвинизма. Но затем новой церкви несколько смягчились нравы и требования. Это стало необходимым условием для распространения кальвинизма в других странах. В таком несколько ослабленном варианте кальвинизм довольно быстро распространился на юге Франции (это были гугеноты), в Голландии и особенно в Англии (пуританизм).

Традиционно, континентальные кальвинисты именуются реформатами, в то время как английские – пуританами (пресвитерианами, конгрегационалистами).

Реформация в Англии

В Англии Реформация складывалась несколько иначе, чем в Германии и в Швейцарии, поскольку инициатором выступила правая прослойка, а не народное движение. Правда, на первом этапе развития Реформации в Европе, английский король Генрих VIII выступил в роли теолога на стороне католицизма. В 1521 году он опубликовал трактат против лютеранства и был удостоен за это высокой награды от Рима – золотой розы и звания «защитник веры».

Но более привлекательной, чем теологическая доктрина католицизма, для английской короны, в конечном счёте, оказалась экономическая и политическая практика лютеранства, особенно в изъятии церковно-монастырских земель и в вопросе о месте светской власти в религиозных делах.

С начала 1530-х гг. Генрих VIII осуществил ряд актов, означающих постепенное отпадение Англии от Римско-католической церкви. Окончательный разрыв в их отношениях произошёл в 1534 году, когда английский парламент объявил Церковь независимой от Папы Римского и провозгласил её главой короля Генриха VIII. В Англии были закрыты все монастыри, а их имущество конфисковано в пользу королевской казны. Однако католические догматы и обряды были сохранены.

После смерти Генриха VIII предпринимались попытки реставрировать католицизм в Англии. Большое рвение в этом проявила его старшая дочь Мария Тюдор, она же Мария Кровавая. Но в годы правления Елизаветы I, другой дочери Генриха VIII, были расставлены все точки над «i». В 1571 году английским парламентом был принят «Символ веры» Англиканской церкви, состоящий из 39 статей. В этом документе подтверждалось, что верховная власть в Церкви принадлежит королю, хотя он не имеет права проповедовать слово Божие, а также совершать таинства.

«Символ веры» отверг торговлю индульгенциями, почитание мощей и икон, предписал, чтобы богослужение велось на английском языке.

В то же время признавался, хотя и с некоторыми оговорками, католический догмат о спасающей силе Церкви, была сохранена литургия и некоторые характерные для католицизма обряды, остался неприкосновенным епископат.

Так сложилась Англиканская церковь, занявшая как бы промежуточное положение между католицизмом и протестантизмом.

Пуританизм

Пуританизм или пуританство (от лат. purus – чистый) – реформационное движение, возникшее в Англии в 17 в., ставящее своей целью очищение англиканской церкви от элементов католицизма (отсюда название) и принятия ею кальвинизма.

Пуританизм распространился в Англии в царствование Елизаветы I как реакция на непоследовательность «королевской Реформации», прежде всего в области обряда и проповеди, которые имели свойственный католицизму той эпохи ренессансный характер. Первым деятелем пуританского движения считается британский теолог и общественный деятель 16 века профессор Кембриджского университета Томас Картрайт (1535-1603), который в книге «Наставление в вере» развивал пресвитерианскую экклезиологию (учение о церкви). Последняя стремилась преобразовать церковь в соответствии с требованиями Священного Писания, которое имеет абсолютный авторитет, и строилась на так называемом «регулирующем принципе», согласно которому в церкви допустимы только те обряды и церемонии, которые прямо предписываются Писанием. Этот принцип существенно отличает пуританские взгляды от лютеранства и англиканства.

Важнейшей особенностью пуританизма явилось также развитие им кальвинистской сотериологии (учения о спасении) двойного предопределения в практическом аспекте. Исповедуя кальвинизм, пуритане стремились разработать целостную систему практического благочестия и аскезы. Уже начиная с Уильяма Перкинса (1558-1602) с его серией «трактатов о совести», англоязычный кальвинизм, отвечая на вопрос, что является критерием избрания, пришёл к выводу о необходимости каждому верующему проверять подлинность своего духовного опыта (находится ли человек на пути к спасению или к погибели) и создал уникальную культуру индивидуальной совести и покаяния, которая легла в основу пуританской духовности. Будучи убеждены в том, что спасение даётся только Богом и помимо благодати человек ничего не может делать для своего спасения (общекальвинистское положение), пуритане настаивали также на том, что плодом подлинного обращения должна быть сознательная борьба верующего с грехом. Иначе говоря, согласно пуританскому теологу 17 в. Томасу Уотсону (1620-1686), спасение не может быть достигнуто ни посредством человеческих усилий, ни без них.

Более того, в отличие от Ж. Кальвина, настаивавшего на том, что уверенность в спасении необходима, поскольку оно даруется только благодатью, пуританизм убеждён, что сомнение в своём спасении возможно или даже является необходимой стадией духовной жизни.

Пуритане требовали заменить епископат выборными старейшинами (пресвитерами), упростить обрядовую сторону, а вместо мессы вести проповедь, изъять украшения из храмов и др.

В начале 17 в. среди пуритан выявились внутренние разногласия по политическим мотивам, что привело к разделению их на ряд направлений: пресвитерианство, конгрегационализм, индепендентов и левеллеров.

Пресвитерианство

Пресвитериане, не разделявшие политического радикализма, составили умеренное направление пуританизма. К 1640-м гг. они фактически стали правящей парламентской партией, стремившейся сохранить монархию при условии ликвидации церковного главенства короля и провозглашения пресвитерианства государственной религией.

Основы пресвитерианства были заложены Джоном Ноксом (1514-1572), Кристофером Гудменом (1520-1603) и Эндрю Мелвиллом (1545-1622), распространяющим пресвитерианские идеи в Шотландии.

В 1559-1560 гг. Пресвитерианская церковь получила в Шотландии государственный статус и впоследствии распространилась на Уэльс и Северную Ирландию, где также были основаны национальные пресвитерианские церкви.

Спецификой пресвитерианства является форма его церковной организации, основанная на коллегиальности и принципе выборности пресвитеров (старейшин). Каждая община избирает себе орган управления, обычно называемый консисторией или сессией, во главе которого стоит старейшина-наставник, также избираемый общиной, однако рукополагаемый пресвитерией – вышестоящей коллегией старейшин, управляющей их делами и избираемой группой общин. Высшей структурой пресвитерианских церквей на национальном уровне является ассамблея.

Епископский сан в пресвитерианстве отсутствует.

В эпоху Реставрации пресвитериане подверглись гонениям и эмигрировали в континентальную Европу, в частности, в Нидерданды, и в Северную Америку, основав в 1620 году в штате Массачусетс первое английское поселение, а затем создав крупнейшую протестантскую общину США.

Пресвитерианской системы церковной организации придерживаются также некоторые деноминации, не следующие строго кальвинистской теологии. Часть пресвитериан входит во Всемирный Реформатский альянс, однако собственных глобальных структур у них нет.

Основы вероучения пресвитерианства составляют общекальвинистские положения о божественном предопределении и спасении через веру, об отрицании посреднической роли церкви между Богом и людьми, святых, литургии, богатых одеяний священников, праздников (за исключением воскресенья) и таинств (кроме крещения, которое понимается как вступление в религиозную общину, и причащения, совершаемого в одинаковой форме как мирянами, так и духовенством, при отрицании реального присутствия в хлебе и вине тела и крови Иисуса Христа и отсутствии коленопреклонения).

Культовая практика заключается в молитвах, проповеди пастора (особое значение имеют воскресные проповеди), групповом пении псалмов. Много времени пресвитерианами отводится изучению Библии и пресвитерианской теологии.

Конгрегационализм

Конгрегационализм или браунизм (от лат. congregatio – соединение, союз) – радикальное направление в английском пуританизме, в 1580 году отколовшееся от пресвитерианства. Основателем считается Роберт Браун (1550-1633), отсюда второе название.

В период Английской буржуазной революции 17в. конгрегационалисты образовали политическую партию индепендентов. Они резко критиковали Англиканскую церковь и выступали за организацию церковной жизни по типу раннехристианских общин.

Конгрегационалисты организовали церковные общины на основе автономного самоуправления, выборности клира и отсутствии централизованного руководства местными общинами, а также на принципе невмешательства светских властей в дела религиозных организаций. Главой каждой общины в конгрегационализме считается сам Иисус Христос.

В каждой общине практикуются собственные формы культовой деятельности и акцентируются отдельные положения вероучения, которые затем согласовываются с другими конгрегационалистскими общинами. Признается два таинства – крещение и причащение. Единым для конгрегационалистов документом является Савойское вероисповедание (1658 г.).

В первой половине 17 в. многие конгрегационалисты переселились из Англии в Северную Америку, где была основана Плимутская колония. В 18в. конгрегационализм был самой многочисленной религией в Северной Америке.

Оставшиеся в Англии и уцелевшие от преследований правительством Карла I конгрегационалисты стали последовательными противниками королевской власти, а впоследствии составили основную часть армии Оливера Кромвеля.

В 1891 году был учреждён Международный конгрегационалистский совет, штаб-квартира которого находится в Лондоне. В 1931 году была создана Конгрегационалистская христианская деноминация. В настоящее время в мире насчитывается свыше 2 млн. конгрегационалистов. Конгрегационализм распространен в Англии, Канаде, США, Австралии, Швеции, Норвегии, Швейцарии,

Однако в целом пуританизм в Англии потерпел поражение. Его завершением обычно считается рубеж 17-18 вв., в то время как в Северной Америке он получил существенное развитие. В частности, в Новой Англии пуританами были основаны Гарвардский и Принстонский университеты.

Пуританизм, включая пресвитерианство и конгрегационализм, был очень неоднородным явлением. В нём, как и в немецкой Реформации, были умеренные и радикальные направления, имели место и «еретические учения», проповедовавшие социальное равенство. В результате этого произошло отделение от пуританизма целого ряда направлений, таких, например, как квакеры и баптисты.

Протестантские направления «второй и третьей волны»

Протестантизм второй волны представлен различными религиозными направлениями, такими как квакеры, баптисты, евангельские христиане, пиетисты, методисты, адвентисты и др.

Наконец, протестантизм «третьей волны», в основном, включает в себя различные направления пятидесятничества и харизматические церкви.

Сегодня протестантизм, представленный различными направлениями, наиболее влиятелен в Западной Европе и Северной Америке: лютеранство – преимущественно в Германии, Скандинавии и странах Балтии; кальвинизм – в Шотландии, Нидерландах, Швейцарии; англиканство – в Великобритании, странах Британского Содружества и США. Протестантские общины функционируют практически на всех континентах: в Африке (особенно, в ЮАР), в Азии (особенно, в Южной Корее, Китае, Индии, Индонезии), в Латинской Америке (особенно, в Бразилии).

Общая совокупная численность протестантов в мире сегодня составляет 800 640 000 верующих.

Особенности вероучения, культа и организации протестантизма

В настоящее время существует достаточно много протестантских направлений, но главными разновидностями протестантизма были и остаются возникшие непосредственно в эпоху Реформации лютеранство, кальвинизм и англиканство. Все остальные протестантские образования – так называемый «поздний протестантизм» (или протестантизм «второй волны» и протестантизм «третьей волны») лишь варьируют в той или иной степени с незначительными изменениями основные принципы данных трёх разновидностей. Более того, англиканство представляет собой эклектический синтез идей лютеранства и кальвинизма на почве католицизма. Поэтому при рассмотрении вопроса об основных особенностях вероучения, культа и организации протестантизма, имеет смысл обращаться прежде всего к лютеранству и кальвинизму.

Если вкратце изложить отличительные черты протестантизма, то они сводятся к следующему:

1. В отличие от католицизма (как, впрочем, и от православия) с его учением о двух источниках веры (Священное Писание и Священное Предание), протестанты признают источником только Священное Писание – Библию (принцип Sola Scriptura – лат. «Сола скриптура» – «только Писание»). Каждому верующему предоставляется право читать, по-своему толковать и излагать Библию. Кстати, именно благодаря этому принципу протестантские теологи были первопроходцами и зачинателями в деле перевода Библии на национальные языки.

Но в Библии есть много противоречивых, непонятных, а иногда и «соблазнительных» высказываний. В католицизме и в православии гарантом их правильного истолкования является Церковь и церковная традиция. В раннем протестантизме все непонятные и противоречивые места Библии рекомендовалось принимать на веру. Разум человека, согласно Лютеру, в том числе разум Отцов Церкви, неизбежно заводит в тупик. Поэтому ранний протестантизм и, прежде всего лютеранство, решительно отвергает философию и даже теологию в качестве средств постижения христианских истин. Для Лютера разум есть «потаскуха дьявола», а католические философы и теологи – «саранча, гусеницы, лягушки, вши». Особую неприязнь у Лютера вызывал Аристотель, учение которого оказало огромное влияние на средневековую католическую мысль (схоластика). Для него Лютер находит следующие слова: «Поистине дьявол, страшный клеветник, злой сикофант, князь тьмы, настоящий Аполлион, зверь, ужасающий обманщик человечества, в котором едва ли есть какая-нибудь философия, публичный и явный лжец, козел, полный эпикуреец, этот дважды проклятый Аристотель».

Ближайший сподвижник Лютера Меланхтон занимал более умеренную позицию по отношению к философии Аристотеля. Он считал необходимым использовать логические труды античного мыслителя, а также те метафизические положения, которые не противоречат Библии. В конце концов, Лютер вынужден был отказаться от безбрежного иррационализма и признать, что без философии и теологии не обойтись, но их, по мнению Лютера, необходимо очистить от многих элементов католической схоластики.

Впоследствии протестантизм, особенно либеральная протестантская теология, стал одним из наиболее рационалистических направлений христианской мысли. Как это ни парадоксально, но более поздний протестантский рационализм коренился в раннем протестантском иррационализме. Ведь если признать, что вера, которую Лютер поставил в центр своего учения, есть личное переживание, то следует признать и то, что каждый человек может вкладывать в свою веру различное содержание. При такой индивидуализации веры представляются широкие возможности для отклонения от христианской догматики и даже для её критики. Неудивительно, что протестантская теология дала в дальнейшем ростки научной критики христианства и его догматов.

2. Второе важное отличие протестантизма от католицизма касается учения о спасении человеческой души. Это учение является центральным в христианской религии, и вокруг него часто возникали ожесточённые споры. Наиболее известные из них – это так называемые «пелагианские споры», которые происходили в начале 5 в. Противниками в этих спорах были, с одной стороны Аврелий Августин (354-430), с другой стороны – Пелагий (ок. 360-410) и его союзники. Пелагий подвергал сомнению доктрину первородного греха, подчёркивал свободу воли и считал, что человек может добиться спасения, совершая добродетельные поступки и выполняя те правила, которые требует выполнять христианская Церковь.

Августин же придерживался концепции «первородного греха» и подчёркивал, что все люди с момента рождения погрязли во грехе, а праведными могут быть лишь в той мере, в какой им позволяет это Божественная благодать. Благодать нисходит на человека благодаря немотивированному решению Бога и именно она спасает грешную душу человека.

Итак, в отличие от католицизма с его учением о том, что человек может спасти свою душу лишь обратившись к посредничеству Церкви, а также благодаря заступничеству святых и «добрым делам» верующих, протестантизм в учении о спасении души придерживался следующих принципов:

Лютеранство: отвергает почитание святых, посредничество Церкви и считает, что сами по себе «добрые дела» без Божественной благодати значения не имеют. Ещё Лютер сформулировал тезис о том, что каждый человек может спастись только верой (лат. Sola fide – «Сола фиде»).

Интересно, что выражение «Sola fide» было сформулировано Лютером при переводе Послания апостола Павла к римлянам (3:28). Основная идея данного стиха заключается в том, что человек оправдывается перед Богом и спасает свою душу верой, а не делами закона (то есть соблюдением определённых ритуальных правил). Лютер же при переводе Библии на немецкий язык позволил себе усилить акцент, подчеркнув, что человек оправдывается и спасётся верой, одной верой и только верой (Sola fide). Более того, послание Иакова, где утверждается, что вера без дел закона мертва есть, Лютер объявил апокрифическим.

Кальвинизм: приписывает спасение исключительно Божественной благодати и проповедует учение об «абсолютном предопределении». Согласно учению Кальвина, которое он изложил в своей работе «Наставления в христианской вере» (1536 г.), Бог ещё до сотворения мира предопределил судьбу всех людей, предначертав одним адские мучения, другим райское блаженство. Никакие усилия самих людей, никакие «добрые дела» не могут изменить приговор Бога.

Отсюда выдвинутый протестантской Реформацией принцип «Sola gratia» (лат. «Сола гратия» – «только благодатью»), подчёркивающий мысль о том, что христианское спасение основывается исключительно на Божественной благодати, а не на каких-либо человеческих заслугах. Именно Божественные инициатива и действие являются факторами спасения.

К данному принципу примыкает ещё один – «Solo Christo» («Solus Christus») – лат. Соло Христо (или «Солус Христус») – «только Христом» («только Христос»), подразумевающий, что спасение даётся только Иисусом Христом и что, кроме него, не существует другого пути к спасению.

Кальвинисткое понимание «абсолютного предопределения» раскрывается и дополняется его же учениями о «мирском призвании» и «мирском аскетизме».

Хотя Божественное предопределение нельзя изменить, и оно даже неизвестно людям, однако, последние могут догадываться о нем в зависимости от того, как складывается их жизнь. Так, например, успех в предпринимательской деятельности служит признаком предизбранности человека к спасению.

Суть же учения о «мирском аскетизме» сводится к тому, что человек должен всегда на первый план ставить дело, отказываться от наслаждений и комфорта, избегать расточительности, вести простой и добродетельный образ жизни.

3. Культовые нововведения протестантизма шли, в основном, по линии «удешевления» Церкви и церковного ритуала. Протестантизм отказался от культа святых, от поклонения мощам, реликвиям, кресту, иконам, статуям. Здесь сыграло свою роль то обстоятельство, что культ святых и поклонение мощам, реликвиям и т.д. являлись одним из главных источников доходов Папского двора.

Месса, как раз и навсегда установленная совокупность ритуальных церемоний, сопровождающаяся произнесением молитвенных формул на латинском языке, была отвергнута протестантами почти всех направлений. Богослужение стало вестись на национальных языках; оно состояло из проповеди, пения псалмов и чтения тех или иных глав из Библии, преимущественно Нового Завета.

Лютеранство, в отличие от католицизма и православия, признающих семь таинств, сохранило только два – крещение и причащение; совершая последнее лютеране считают, что в хлебе и вине невидимо присутствуют тело и кровь Иисуса Христа.

Кальвинизм признает из всех таинств только одно – крещение. Причащение же рассматривается как простой обряд, совершаемый в память о мученической смерти Иисуса Христа, а хлеб и вино – как символы, напоминающие об его искупительной жертве.

4. Отвергнув свойственное католицизму резкое разграничение на духовенство и мирян, протестантизм внёс существенные изменения в организацию Церкви.

Лютеранство представлено национальными Церквами, верховенство в которых принадлежит главам соответствующих государств. Церковную иерархию составляют пасторы и так называемые суперинтенданты (епископы). Пасторы исполняют проповеднические, а суперинтенданты организационные функции. Они не проходят посвящения в сан и не имеют специальных облачений. Считается желательным, чтобы пастор состоял в браке. К служению в Церкви допускаются и женщины.

Кальвинизм отверг в принципе подчинение Церкви государству и признал каждую общину самостоятельной. Она избирает и смещает пресвитеров и проповедников. Избираемый верующими церковный совет наблюдает за жизнью и поведением членов общины.

Таковы наиболее существенные черты, отличающие реформированное христианство от католицизма. Однако не следует считать протестантизм коренной модернизацией христианской религии. Он, конечно, несколько упростил, рационализировал догматическую, культовую и организационную основы христианства. Но остались незыблемыми христианские представления о сотворении мира и человека, о былом совершенстве последнего и грехопадении, о воплощении Бога в Иисусе Христе, об искупительной жертве сына Божьего, о грядущем пришествии Иисуса Христа и т.п.  Следовательно, в протестантизме мы видим лишь попытку приспособить христианство к новым социально-экономическим условиям капитализма. Поэтому иногда некоторыми исследователями протестантизм называется «буржуазной разновидностью христианства».

Протестантизм в России

Протестантизм в России имеет длительную историю: первые протестанты-лютеране прибыли в Московское царство из Швеции и Германии в 1520-е гг.

При Иване IV Грозном (1530-1584), несмотря на его личное отрицательное отношение к протестантизму, высказанное, например, во время диспута с лидером чешских братьев Яном Рокитой (ум. 1591), в России появляются первые изолированные от православного населения общины лютеран-иностранцев (в 1570-е гг.).

В середине 16 в. развивается широкое реформационное кальвинистское движение в Великом Княжестве Литовском, потерпевшее политическое поражение в ходе Ливонской войны и вскоре подавленное польскими контрреформаторами (так называемая Радзивилловская Реформация, по имени её лидеров и покровителей братьев Радзивиллов), а к концу 16 в. кальвинизм появляется и на севере России. Этому способствовала относительная веротерпимость властей, до конца 17 в. допускавших для проживающих в России иностранцев свободное исповедание ими протестантизма, но не католицизма.

Однако при строгом, обычно под страхом смертной казни, запрете на миссионерство, сохранившемся и в послепетровскую эпоху, деятельность лютеран и других протестантов ограничивалась этническими и конфессиональными рамками. Так, на территории Российской империи сложились крупные лютеранские церкви Финляндии, Эстонии, Латвии и др., однако на собственно русских территориях в силу упомянутого запрета протестантизм широкого распространения не получил.

С 1780-х гг., в связи с формальным разрешением религиозной иммиграции в Россию со стороны Екатерины II (1729-1796), на территории Малороссии распространяются общины меннонитов, позиции которых значительно усилились в процессе их позднейшей эмиграции из Германии. В первой половине 19 в. в Малороссию прибыли ещё несколько тысяч верующих, образовав 6 колоний, причём одна из них (Гнаденфельд) в 1812-1835 гг. находилась под опекой пиетизма, влиятельной была также колония в Молочных Водах (Таврия). Однако многие члены колоний были верующими лишь по традиции.

Наиболее же известная община «братских меннонитов» в России, последовательно проводившая пиетистские нормы христианской жизни, появилась значительно позже, в 1860 году, её предшественниками были пасторы-пиетисты, например, Эдуард Гуго Отто Вюст (1818-1859) и др. Под влиянием их проповеди группы верующих порвали с колониями в Гнаденфельде и Молочных Водах и образовали собственную общину, к которой в 1862-1865 гг. присоединились верующие из колонии в Хортицах (близ г. Запорожье), колонии на Кубани, куда переселилась часть меннонитов; в движении приняла участие также баптистская миссия Иоанна Герхарда Онкена (1800-1884) из Германии.

В конце 19 в. за счёт новых колонистов движение распространилось среди неудовлетворённого лютеранства немцев Поволжья. После 1905 года и 1917 года миссионерские ограничения были сняты. Но первым направлением, преодолевшим национальный барьер, было не меннонитство, а баптизм умеренно кальвинистского толка, развернувший в России энергичную миссионерскую деятельность. Баптизм попал в Российскую империю (первоначально – на юг Украины) через Германию, где он был распространён Онкеном, бывшим лютеранином, создавшим общину в Гамбурге в 1834 году. В 1860-е – 1880-е гг. при поддержке реформатов, меннонитов и других немецких общин разворачивается мощное баптистское движение на Украине и в Закавказье, а в 1884 году был создан Русский баптистский союз под руководством Иоганна (Ивана Ивановича) Вилера (1839-1888) и Дея Ивановича Мазаева (1855-1922). В 1879 году баптисты России получили право на регистрацию, но ограничения с них, как и с других неправославных исповеданий, были сняты лишь Указом «Об укреплении начал веротерпимости» (17 апреля 1905 г.).

Другое протестантское направление, получившее название евангельских христиан и исповедовавшее арминианские взгляды, появилось в 1872-1874 гг. в Санкт-Петербурге под влиянием английского аристократа, выходца из плимутских братьев барона Гренвиля Огастеса Рэдстока (1833-1913). Эти общины существовали независимо более 70 лет, выдержав гонения как императорского, так и советского периодов. После восстановления легальной церковной структуры обеих групп в СССР в 1945 году, в ней возобладало евангельско-христианское (арминианское) направление, которое смогло добиться лидерства в Союзе евангельских христиан-баптистов (ЕХБ).

В советский период тяжело пострадали и меннонитские колонии. С 1945 года отдельные общины, а в 1963 года вся организация братских меннонитов была объединена с Союзом евангельских христиан-баптистов, хотя сохранила некоторые особенности обрядовой практики, богослужения и духовной жизни. В настоящее время российские меннониты имеют вероучение, близкое к баптистам-арминианам (оно было сформулировано ещё в 1902 году).

В конце 19 в. в Россию (первоначально также на Украину из Германии) попадают адвентисты. Первая община возникла в 1886 году в Крыму. Её организовал немецкий проповедник из Гамбурга Луи Конради (1856-1939). Дальнейшее распространение адвентизм получил на Украине, Северном Кавказе, Закавказье, на Дону, на Кубани, в городах Центральной России, в Поволжье и Прибалтике. В 1890 году в Ставрополе была создана община русских адвентистов, возглавляемая Феофилом Арсентьевичем Бабиенко (1850-1942). В 1905 году общины адвентистов в Российской империи легализовались. В 1907 году на съезде в Риге был создан Российский унион Церкви адвентистов седьмого дня, включающий в себя три конференции: Кавказскую, Южнороссийскую и Балтийскую и три «миссионерских поля»: Восточнороссийское, Западнороссийское и Среднероссийское.

Численность членов церкви в этот период составляла 2558 чел. После Октябрьской революции 1917 года руководство Церкви адвентистов седьмого дня заняло лояльную позицию по отношению к советской власти. Состоявшаяся в Москве Всероссийская конференция адвентистов (сентябрь 1920 года) избрала своим председателем Генриха (Иоганна) Ивановича Лебсака (1870-1938) и приняла устав. Было создано издательство «Патмос», выпускавшее журналы «Адвентистский вестник», «Голос истины», «Благовестник», «Уроки субботней школы». К тому времени адвентистов в России насчитывалось около 11 тыс. человек.

В 1924 году был создан Всесоюзный совет адвентистов седьмого дня (председатель – Г. И. Лебсак), который в 1931 году был вынужден заявить о своей самоликвидации и был восстановлен лишь в 1945 году.

В 1960 году этот орган был вновь ликвидирован (прекращена его регистрация). В этот период нелегально действовала «Всесоюзная церковь верных и свободных адвентистов седьмого дня» (лидер – Владимир Андреевич Шелков (1905-1980), возникшая ещё в середине 1920-х гг. В советский период на территории СССР действовали различные организации адвентистов седьмого дня – в Центральной России, на Урале, в Сибири, на Дальнем Востоке, на Кавказе. В 1970-е создаются республиканские центры.

В 1981 году был образован Республиканский унион (Совет) Церкви адвентистов седьмого дня в РСФСР. В 1985 году создан временный Координационный совет адвентистов седьмого дня, который возглавил Михаил Петрович Кулаков (1927-2010). В 1990 году Церковь адвентистов седьмого дня в СССР получила статус 11-ого дивизиона Всемирной церкви. В 1994 году на территории России созданы Западно-Российский унион церкви (центр – г. Климовск Московской обл.) и Восточно-Российская унионная миссия (центр – г. Иркутск). В 2001 году была создана Кавказская унионная миссия (центр – г. Ростов-на-Дону).

В 1987 году была организована Духовная академия в пос. Заокский (Тульская обл.), которая в начале нового тысячелетия была преобразована в Заокский адвентистский университет. В пос. Заокский также функционирует Институт перевода Библии. В России и других странах СНГ насчитывается около 150 тыс. адвентистов.

Пятидесятники попали в Россию первоначально, в 1911-1913 гг. через Финляндию, а в 1918-1919 гг. на Украину – через американских миссионеров и украинских репатриантов. Первыми проповедниками антитринитарного пятидесятничества в России были лидеры из петербургско-хельсинкской общины евангельских христиан Александр Иванович Иванов (1880-1931) и Николай Петрович Смородин (1875-1953).

В 1919 году русский эмигрант Иван Ефимович Воронаев (1885-1937), начал служение в Одессе и на Украине, где основал более 300 общин, объединившихся впоследствии в союз Христиан евангельской веры (ХЕВ). А первая община пятидесятников была признана властями СССР и зарегистрирована в Одессе в 1923 году. Движение легально развивалось в СССР до начала 1930-х гг., когда фактически оказалось под запретом, пока в 1945 году не было объединено с баптистами.

Разорвав это объединение актом 1961 года, пятидесятники зарегистрировались самостоятельно как союз Христиан веры евангельской (ХВЕ), а часть верующих, отказавшихся выполнить условия советской администрации, перешла на нелегальное положение (так называемые незарегистрированные пятидесятники, в настоящее время – самостоятельно существующая Объединённая церковь христиан веры евангельской под руководством Ивана Петровича Федотова (1929-2011)).

В марте 1991 года в Москве прошёл Первый всесоюзный съезд зарегистрированных пятидесятников, где был учреждён Объединённый союз христиан веры евангельской-пятидесятников под руководством Р. И. Биласа.

1990-е гг. стали периодом активной работы легализованных в России иностранных миссий и расцвета большинства протестантских общин России, включая не имевших до той поры широкого распространения в стране (например, методизм), а также быстрого развития харизматических церквей. Характерными для этого периода явлениями оказались распространение лютеранства среди традиционно не принадлежавших к нему народов бывшего СССР и появление в России ортодоксального кальвинизма.

3 января 2002 года был создан Консультативный совет глав протестантских церквей, куда вошли представители крупнейших протестантских церквей России. Хотя не все протестантские объединения России ведут учёт своих членов, в целом численность протестантов России составляет свыше 3 000 000 человек.

В Москве Министерством юстиции в настоящее время зарегистрировано 326 протестантских религиозных организаций

Социальная доктрина протестантских церквей России

Социальная доктрина протестантских церквей России – это позиции, выработанные в рамках протестантизма, в отношении основных аспектов жизни современного общества, нашедшие отражение в основополагающем документе российских протестантов – «Социальная позиция протестантских церквей России», изданном в 2003 в соответствии с решением Консультативного совета глав протестантских церквей.

В документе приводится понимание протестантскими церквями человека как образа и подобия Бога, его прав, свобод, ответственности, достоинства, способностями, заботами и нуждами, взаимопомощи людей и их служения друг другу и обществу. Большое место уделяется проблемам социального служения, милосердно-благотворительной деятельности, труду, взаимоотношению протестантских церквей с государством, нациями, другими религиями и конфессиями.

Формулируется отношение к развитию науки и техники, связанным с этим экологическим проблемам, к средствам массовой информации, к здоровью личности, военной службе, преступности и ряду других социально значимых проблем.

Решения в документе предлагаются в общепротестантском ключе, с основой на библейских текстах и протестантских теологических воззрениях. В целом документ говорит о готовности протестантов России активно участвовать в решении всех названных социальных вопросов и вносить свой вклад в гармоничное развитие российского общества. Документ свидетельствует о патриотической позиции, занимаемой протестантскими церквями современной России. Помимо общего социального документа протестантских церквей России, имеются также социальные концепции отдельных протестантских конфессий.